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Publié par La Philosophie

Dans le dernier tome d'une revue philosophique de Moscou (janvier-février 1899), l'analyse d'une traduction récente de Nietzsche, V.P. Preobrazhensky, expert et amoureux de cet écrivain, note, entre autres, que «à un certain malheur pour lui-même, Nietzsche semble être un écrivain à la mode en Russie; au moins il y a une demande notable le concernant »(Critique de livre, p. 48). Le « malheur » d'une telle mode n'est cependant qu'une réflexion nécessaire dans l'apparition du fait intérieur qu'une certaine idée a vraiment commencé à vivre dans la conscience publique: après tout, avant de devenir un objet de demande du marché, elle a, bien sûr, donné une réponse à une demande spirituelle de gens pensants. Il y a cinquante ou soixante ans, il y avait une mode pour Hegel - également non sans malheur pour Hegel lui-même. Cependant, s'il s'avérait que l'éducation russe, en plus des couleurs enchanteresses de notre poésie, donne également des fruits mûrs d'une vraie compréhension et d'un ordre de la vie, alors le premier ensemble vague de ces fruits, bien sûr, devrait reconnaître cet hégélianisme russe des années 1930-1940. Il faut en dire autant des passe-temps intellectuels qui ont remplacé l'hégélianisme «à un certain malheur» pour Darwin, Comte et bien d'autres. Je pense que tout cela doit être considéré comme ridicule dans son expression extérieure, mais comme des étapes de transition intrinsèquement inévitables - comme les «passe-temps de la jeunesse» sans lesquels la vraie maturité ne peut pas venir.

Je ne regrette pas qu'à une époque, les plus grands objets de mon amour aient été les paléosaures et les mastodontes. Bien que "philanthropie pour le petit bétail", selon les mots d'un héros Dostoïevski, me met jusqu'ici à éprouver des remords pour ces sangsues, que j'ai écrasées avec un rasoir, en obtenant une "coupe croisée" - et plus encore que c'était une méchanceté inutile, car mes exercices histologiques se sont avérés plus nocifs pour le microscope gouvernemental qu'édifiants pour moi - mais, me repentant du vain meurtre de ces plus jeunes parents, je me souviens seulement avec gratitude du passe-temps que j'ai vécu. Je sais que cela m'a été utile, je pense que passer par le culte des sciences naturelles après les abstractions hégéliennes était nécessaire et utile pour toute la société russe dans ses jeunes générations.

En passant des souvenirs à ce qui est sous nos yeux, nous remarquerons une différence entre les passe-temps idéologiques passés et présents dans la société russe. Auparavant, ces passe-temps, bien qu'ils aient été remplacés assez rapidement, mais à chaque instant, l'un d'entre eux dominait de manière indissociable (bien que, bien sûr, avec une différence de toutes les nuances). La croissance intérieure de notre société semblait être une sorte de marche solennelle tout droit, et ceux qui ne voulaient pas être stigmatisés comme «arriérés» et soumis au mépris général devaient simultanément atteindre le même niveau mental que tous les «gens avancés». Cette simplicité et, si je peux dire, la nature unipersonnelle de notre mouvement éducatif a longtemps disparu, d'une part, parce qu'il y a beaucoup plus de personnes impliquées dans une éducation, et il n'est pas si facile et facile de les unir, et, d'autre part, parce que, que ces gens se révèlent, sinon plus matures, du moins moins naïfs et, par conséquent, moins capables de «ressemblance» de troupeau. Par conséquent, les individus et les groupes privés sont visibles partout, séparés, suivant leur propre chemin, non contiguës à un mouvement plus vaste et plus général. Et les gens, particulièrement sensibles aux exigences générales du moment historique, ne sont pas possédés par une, mais au moins trois idées successives ou, si vous voulez, à la mode - matérialisme économique, moralisme abstrait et démonisme du «surhomme». De ces trois idées associées à trois grands noms (Karl Marx, Léon Tolstoï, Friedrich Nietzsche), la première est focalisée sur le courant et le vital, la seconde capte en partie demain, et la troisième est liée à ce qui apparaîtra après-demain et au-delà. Je trouve que c'est le plus intéressant des trois.

Chaque idée en elle-même n'est qu'une fenêtre mentale. À travers la fenêtre du matérialisme économique, nous en voyons un en arrière ou, comme disent les Français, la basse cour de l'histoire et de la modernité; la fenêtre du moralisme abstrait ouvre sur un pur, mais trop, au point de vide complet, une pure cour de impartialité, de simplification, de non-résistance, de non-faire et d'autres sans et pas; eh bien, et de la fenêtre - le "surhumain" nietzschéen, un espace immense s'ouvre directement à tous les chemins de la vie, et si, en commençant sans regarder en arrière dans cet espace, un autre tombe dans un trou, ou se coince dans un marais, ou tombe dans un abîme pittoresque, majestueux mais sans espoir, Après tout, de telles directions ne représentent une nécessité inconditionnelle pour personne, et chacun est libre de choisir ce vrai et beau sentier de montagne, au bout duquel, de loin, les sommets aériens éclairés par le soleil éternel brillent de loin dans le brouillard.

Maintenant, je ne veux pas analyser le nietzschéisme d'un point de vue philosophique ou historique, mais seulement lui appliquer la première condition de la vraie critique: montrer le principe fondamental du phénomène mental analysé, autant que possible, du bon côté.

I.

Je pense qu'il ne fait aucun doute que toute illusion - au moins toute illusion qui mérite d'être mentionnée - contient en elle-même une vérité indéniable, et il n'y a qu'une déformation plus ou moins profonde de cette vérité; elle s'y accroche, elle est attirante, elle est dangereuse, et ce n'est qu'à travers elle qu'elle peut être bien comprise, appréciée et finalement réfutée.

Par conséquent, la première tâche d'une critique raisonnable à l'égard d'une erreur est de déterminer la vérité selon laquelle elle tient et à laquelle elle déforme.

Le mauvais côté du nietzschéisme est frappant. Le mépris d'une humanité faible et malade, une vision païenne de la force et de la beauté, la pré-appropriation d'une signification surhumaine exceptionnelle - d'abord à soi-même, puis à soi-même collectivement, en tant que minorité choisie des «meilleurs», c'est-à-dire des plus forts, natures plus douées, impérieuses ou magistrales, à qui tout est permis, puisque leur volonté est la suprême la loi pour les autres est l'erreur évidente du nietzschéisme. Quelle est la vérité par laquelle il est fort et attrayant pour une âme vivante?

La distinction entre vérité et erreur n'a même pas deux mots séparés pour elle-même. Un seul et même mot combine à la fois le mensonge et la vérité de cette étonnante doctrine. Tout dépend de la façon dont nous comprenons, comment nous prononçons le mot «surhomme». Cela sonne-t-il la voix d'une revendication limitée et vide, ou une voix d'une profonde conscience de soi, ouverte à de meilleures opportunités et anticipant un avenir sans fin?

De tous les êtres terrestres, une personne peut être critique envers elle-même - pas dans le sens d'une simple insatisfaction à l'égard de l'une ou l'autre de sa position ou de son action (cela est possible pour d'autres animaux), et pas non plus dans le sens d'un sentiment vague et indéfini de désir inhérent à tout. créature », mais dans le sens d'une évaluation consciente et négative de la manière même de son être et des principaux chemins de sa vie - comme ne correspondant pas à ce qui devrait être. Nous nous jugeons nous-mêmes et, devant un tribunal raisonnable et honnête, nous condamnons. Une voix d'une nature plus élevée dans les profondeurs de l'âme humaine nous donne envie d'une perfection infinie; la réflexion nous indique le fait éternel et universel de notre imperfection, et la conscience dit que ce fait n'est pas seulement une nécessité extérieure pour nous, mais dépend aussi de nous-mêmes.

Il est naturel pour une personne de vouloir être meilleure et plus qu'elle ne l'est réellement, il lui est naturel de graviter vers l'idéal d'un surhomme. S'il le veut vraiment, alors il le peut, et s'il le peut, il le devrait. Mais n'est-ce pas un non-sens - être meilleur, plus haut, plus que votre réalité? Oui, cela n'a pas de sens pour un animal, puisque pour lui la réalité est ce qui le fait et le possède; mais une personne, bien qu'elle soit aussi une œuvre d'une réalité déjà donnée qui existait avant elle, peut en même temps l'influencer de l'intérieur, et par conséquent, cette réalité est d'une manière ou d'une autre, à un degré ou à une autre, ce qu'elle fait - fait plus perceptible et évident en tant qu'être collectif, moins perceptible, mais tout aussi indubitablement en tant qu'être personnel.

II.

On peut débattre de la question métaphysique de la liberté de choix inconditionnelle, mais de l'initiative d'une personne, de sa capacité à agir sur des motifs intérieurs, pour des raisons de dignité plus ou moins élevée, et enfin, selon l'idéal même du bien parfait - ce n'est pas une question métaphysique, mais un fait d'expérience mentale. Et toute l'histoire ne parle que de la façon dont une personne collective devient meilleure et plus qu'elle-même, dépasse sa réalité existante, la pousse dans le passé et dans le présent en poussant quelque chose qui jusqu'à récemment était quelque chose d'opposé à la réalité - un rêve, un idéal subjectif , utopie. La croissance intérieure de l'homme et de l'humanité à ses réels débuts est étroitement liée au processus de complication et d'amélioration de la vie naturelle, à cette croissance cosmique, qui est particulièrement prononcé dans le développement de formes organiques de vie végétale et animale. Avant l'apparition de l'homme, les formes de la vie sensuelle se sont largement développées et variées; l'homme commence préhistoriquement et devant l'histoire continue le développement de la vie intelligente. Du point de vue le plus objectif et le plus réaliste, en dehors de toute différence controversée, il y a une différence incontestable, fondamentale et générale entre le monde naturel et le monde de l'histoire, à savoir que la croissance de l'organisation physique se produit par le développement progressif de nouvelles formes corporelles qui, à mesure que le progrès continue les développements sont si éloignés de l'ancien, ils deviennent si différents d'eux qu'on ne reconnaîtrait pas immédiatement leur lien génétique. Qui, par exemple, sans l'aide de la science, a remarqué la relation naturelle d'un cheval avec un escargot, un cerf avec une huître, une alouette avec une éponge, un aigle avec un polype de corail, des palmiers avec un champignon?

Le développement de la vie psychique des organismes (au moins dans le règne animal) repose également sur une modification et une complication aussi complètes des formes corporelles. Si la formation de nouvelles formes corporelles s’était arrêtée, disons sous la forme d’une huître, alors il n’y aurait pas eu de développement ultérieur dans la relation psychique, car il est bien évident que dans cette forme d’être - les huîtres - non seulement la créativité spirituelle de l’homme ne pouvait pas être accueillie, mais aussi la vie mentale d'un chien, d'un singe; ou au moins 269 les abeilles. Cela signifiait qu'une longue série de nouvelles organisations corporelles était nécessaire comme conditions pour la croissance de la vie intérieure et mentale. Mais avec l'apparition du corps humain, une telle forme animale entre dans le monde qui, grâce à l'appareil neuro-cérébral qui y est spécialement développé, ne nécessite pas de nouveaux changements significatifs dans l'organisation corporelle, car cette forme même, conservant toutes ses caractéristiques typiques, reste essentiellement la même. cependant, il peut contenir un nombre infini de degrés de croissance interne - mentale et spirituelle -: d'une demi-bête sauvage, qui se distingue presque seulement potentiellement du monde des autres animaux, et jusqu'aux plus grands génies de la pensée et de la créativité. Cette croissance interne, qui a lieu dans l'histoire, se reflète, bien sûr, dans l'apparence externe d'une personne, mais dans des traits insignifiants et atypiques pour la biologie. La spiritualisation de l'apparence humaine ne change pas le type anatomique, et quelle que soit la hauteur de la contemplation d'un génie, néanmoins le sauvage le plus rugueux a la même structure de tête que lui, lui permettant de regarder librement dans le ciel sans limites. III. Il n'est pas créé par l'histoire et aucune nouvelle forme surhumaine de l'organisme n'est requise, car la forme humaine peut être infiniment améliorée tant en interne qu'en externe, tout en restant la même: elle est capable, selon son prototype, ou type, de contenir et de tout lier en soi, de devenir un instrument et un porteur. tout ce à quoi on peut lutter est capable d'être une forme de toute-unité parfaite, ou divinité. Une telle stabilité morphologique et une telle complétude de l'homme, en tant que type organique, ne contredisent nullement la vérité que nous reconnaissons dans l'effort de l'homme pour devenir plus grand et meilleur que sa réalité, ou pour devenir un surhomme; car la vérité de cet effort ne se réfère pas à telle ou telle forme de l'être humain, mais seulement à son mode de fonctionnement sous ces formes, qui n'est pas en rapport nécessaire avec les formes elles-mêmes. Nous pouvons, par exemple, être insatisfaits de l'état réel de la vision humaine, mais pas de celui bien sûr, que nous n'avons que deux yeux, mais seulement que nous ne pouvons pas bien les voir. En effet, pour mieux voir, une personne n'a pas besoin de changer le type morphologique de son organe visuel. Il n'a pas du tout besoin d'en avoir plusieurs au lieu de deux yeux, car avec les mêmes deux yeux, la faiblesse visuelle (au sens littéral) est éliminée au moyen de télescopes, de télescopes et de microscopes inventés par l'homme lui-même; et dans un sens plus élevé, avec les mêmes deux yeux, une personne peut ouvrir «des pupilles prophétiques, comme un aigle effrayé», avec les mêmes deux yeux, elle peut devenir prophète et surhomme, tandis qu'avec une forme organique différente, une créature, au moins équipée d'une centaine de l'œil ne reste qu'une mouche.

IV.

En tant qu'organe visuel, tout comme tout autre organisme humain, dans aucune ligne normale de sa structure morphologique, il ne nous empêche de nous élever au-dessus de notre mauvaise réalité et de devenir surhumain par rapport à elle. Les obstacles ici ne peuvent venir que du côté fonctionnel de notre existence, et de plus, non seulement dans des déviations pathologiques isolées et partielles, mais aussi dans de tels phénomènes, que la banalité fait que beaucoup les considèrent comme normaux. C'est d'abord et avant tout la manifestation de la mort. Si nous sommes naturellement accablés de quelque chose, si nous sommes fondamentalement insatisfaits de quelque chose dans une réalité donnée, alors, bien sûr, ce phénomène final de toute notre existence visible, c'est son résultat visuel, qui se réduit à rien. Une personne qui ne pense qu'à elle-même ne peut se réconcilier avec la pensée de sa mort; une personne qui pense aux autres ne peut pas accepter la pensée de la mort d'autrui: cela signifie qu'à la fois un égoïste et un altruiste - et en fait il est logiquement nécessaire que tout le monde appartienne, à des degrés divers de pureté ou de confusion, à l'une ou l'autre de ces catégories morales - et à un égoïste, et un altruiste doit également ressentir la mort comme une contradiction intolérable, il ne peut pas non plus accepter ce résultat visible de l'existence humaine comme final. Et c'est ce qui devrait, logiquement, se concentrer pour aiguiser leur attention, il y a des gens qui veulent s'élever au-dessus de la réalité actuelle - qui veulent devenir des surhommes. En quoi, en effet, cette humanité, au-dessus de laquelle ils pensent s'élever, diffère-t-elle surtout, sinon précisément parce qu'elle est mortelle? «Homme» et «mortel» sont des synonymes. Déjà chez Homère, les gens sont constamment opposés aux dieux immortels précisément comme des êtres sujets à la mort: θεοί τε βρτοι τε. Bien que tous les autres animaux meurent, il ne viendrait jamais à l'esprit de personne de les qualifier de mortels - pour l'homme, non seulement ce signe est accepté comme caractéristique, mais aussi un morne reproche à lui-même est ressenti dans l'expression «mortel», on sent que l'homme réalisant l'inévitabilité de la mort comme une caractéristique essentielle de son état actuel, il ne veut résolument pas la supporter, ne se repose pas du tout sur cette conscience de son inévitabilité dans les conditions données. Et en cela, bien sûr, il a raison; car, si la mort est absolument nécessaire dans ces conditions présentes, alors qui a dit que ces conditions elles-mêmes sont inviolables et inviolables? 

L'animal ne combat pas (consciemment) la mort, et ne peut donc pas être vaincu par elle, et donc sa mortalité ne lui est ni un reproche ni une caractéristique; l'homme est d'abord et surtout «mortel» au sens d'être vaincu, vaincu par la mort. Et si tel est le cas, alors, le «surhomme» doit être, avant tout et en particulier, le vainqueur de la mort, le libérateur de l'humanité de ces conditions essentielles qui rendent la mort nécessaire, et, par conséquent, l'exécuteur de ces conditions dans lesquelles il est possible ou pas du tout de mourir, ou mourir, ressusciter pour la vie éternelle. C'est une tâche audacieuse. Mais le courageux n'est pas seul, Dieu est avec lui, qui le possède. Supposons que même avec cette aide dans l'état actuel de l'humanité, la victoire sur la mort ne peut pas être obtenue du tout dans les limites d'une seule existence. Bien qu'il soit permis d'en douter, car il n'y a aucune possibilité de le prouver à l'avance, avant l'expérience, supposons, comme s'il était prouvé, que chacun de nous, personnes du siècle à venir et des siècles suivants, mourra certainement sans préparer une résurrection immédiate pour nous-mêmes et pour les autres. Supposons que l'objectif soit loin, et maintenant, jusqu'où il s'est avéré être pour ces idiots chrétiens du premier siècle qui pensaient que la vie éternelle dans des corps ressuscités et incorruptibles leur tombera immédiatement du ciel - supposons qu'elle soit loin même maintenant. Mais le chemin est. y menant, en l'abordant sur cette voie, même si elle est lente, l'accomplissement, certes imparfait, mais tout étant amélioré, de ces conditions dont la plénitude est requise pour le triomphe sur la mort - c'est quelque chose, parce que, sans aucun doute, il est possible et existe vraiment.

Ces conditions dans lesquelles la mort prend le pouvoir sur nous et nous vainc. - ils nous sont assez bien connus à la fois par l'expérience personnelle et générale, donc, par conséquent, nous devons également connaître les conditions opposées dans lesquelles nous prenons le pouvoir sur la mort et, à la fin, nous pouvons la conquérir.

V.

Même si l'image d'un vrai "surhomme", d'un vrai conquérant de la mort et d'un "premier-né d'entre les morts" (ne serait-ce pas trop d'oubli de notre part) ne surgissait même pas dans notre mémoire, ou même si cette image était si obscurcie et est confondu par diverses couches, qui ne pourraient plus rien dire à notre conscience sur sa signification pour notre tâche de la vie (pourquoi, cependant, nous ne devrions pas la démêler et la clarifier?), s'il n'y avait pas de véritable «surhomme» , alors dans tous les cas, il y a un chemin surhumain que beaucoup ont parcouru, sont et continueront de marcher pour le bien de tous, et bien sûr, notre intérêt vital le plus important est que plus de gens s'engagent dans ce chemin, plus directement et plus loin, car à la fin c'est une victoire complète et décisive sur la mort.

Et voici le vrai critère pour évaluer toutes les actions et tous les phénomènes de ce monde: combien chacun d'eux remplit les conditions nécessaires à la transformation d'une personne mortelle et souffrante en un surhomme immortel et bienheureux. Et si l'ancienne forme traditionnelle de l'idée surhumaine, pétrifiée dans les esprits de l'école, éclipsait pour beaucoup de gens l'essence vivante de cette idée même et conduisait à son oubli. --- à l'oubli par une personne de son véritable objectif, à sa réconciliation avec le sort des autres créatures - alors ne devrait-on pas déjà se réjouir du simple fait, que cet oubli et cette réconciliation timide avec la réalité touche à sa fin, qu'il y a - quoique sans fondement pour l'instant - des déclarations: «Je suis un surhomme», «nous sommes des surhommes». De telles déclarations, qui suscitent au premier abord de la gêne, devraient en fait être plaisantes car elles ouvrent la possibilité d'une conversation intéressante, qui ne peut être dite sur d'autres points de vue.

Au moment où je coupais des sangsues avec un rasoir et que je préférais le zoologiste Haeckel au philosophe Hegel, mon père m'a raconté une fois une anecdote assez connue sur la façon dont un marchand de Moscou «arriéré» avait tué un scientifique naturel «avancé» qui l'avait converti au darwinisme. Cette doctrine, selon la mode de l'époque et à «quelque malheur» pour Darwin lui-même, était comprise comme une égalisation essentielle de l'homme avec les autres animaux. Après avoir beaucoup dit sur ce sujet, l'éducateur principal demande à l'auditeur: "Comprenez-vous?" - "Je l'ai." - "Que dis-tu?" - «Que puis-je dire? Si donc je suis un chien et que vous êtes un chien, quel genre de conversation le chien aura-t-il avec le chien? "

Aujourd'hui, grâce à Nietzsche, les gens avancés se déclarent, au contraire, de telle manière qu'il est logiquement possible et obligé d'avoir une conversation sérieuse avec eux - et, en outre, sur des sujets surhumains. Le début d'une telle conversation est ce que je voulais faire sur ces pages.

 

 

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