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Publié par La Philosophie

Je suis particulièrement reconnaissant à la Société Philosophique de m'avoir donné l'honneur d'ouvrir notre soirée sur August Conte. En fait, je n'ai aucun tempérament pour cet honneur, sauf peut-être le droit de payer mon ancienne dette au grand penseur. Il y a plus de 20 ans, j'ai dû commencer ma carrière publique ici même avec une vive attaque contre la philosophie positive. Je n'ai aucune raison de le regretter. D'abord, à cette époque, nous avions une mode pour le positivisme et, comme d'habitude, cette mode mentale est devenue une idolâtrie, aveugle et intolérante envers tous les «penseurs en désaccord». L'opposition ici n'était pas seulement permise et appropriée, mais aussi obligatoire pour un philosophe débutant, comme première épreuve du sérieux d'une vocation philosophique. Et deuxièmement, cette idolâtrie, injuste envers les Gentils, offensait également sa propre idole: seule la première moitié de son enseignement était transmise comme un comte entier, et l'autre - et de l'avis du professeur lui-même, plus significative, définitive - était étouffée.

Mais si je n'ai pas à me repentir du fait de mon attaque, et si je ne suis pas coupable du positivisme de la société russe d'alors, alors le devoir envers Comte demeure toujours - le devoir de montrer le grain de la grande vérité dans son véritable et complet enseignement.

I.

Comte lui-même, appréciant beaucoup l'œuvre de sa vie, en pointe l'unité - il ne voit là qu'une pensée - « la pensée de la jeunesse, réalisée à l'âge adulte» (une pensée de la jeunesse exécutée par l'âge mûr). Bien sûr, les opinions de Comte sur lui-même ne nous sont pas nécessaires, cependant, en parlant de lui, il serait étrange de contourner ce qu'il considérait comme la seule pensée de sa vie. En outre, j'ai encore deux motifs pour m'arrêter sur cette idée même: en dehors du cercle étroitement fermé, quoique largement répandu, des comtistes orthodoxes, cette idée est relativement peu connue et, en tout cas, n'attire pas suffisamment l'attention sur elle-même; et surtout, j'y vois une vérité essentiellement grande, bien que faussement conditionnée et exprimée de manière unilatérale. Et tout d'abord, vous devez vous rappeler les conditions générales dans lesquelles il s'est produit. Nous considérons maintenant l'année 1898 après la naissance du Christ. Bien que Comte soit né il y a cent ans, cependant, l'année de sa naissance n'était pas 1798 après la Nativité du Christ, mais la 7e année d'une certaine nouvelle ère, délibérément placée avant cela afin de noter avec un signe extérieur que l'esprit humain avait finalement et intérieurement rompu l'ancienne connexion. avec le christianisme. Si le calendrier révolutionnaire fut bientôt aboli et oublié, l'écart qu'il signifiait fut accepté par Comte, avec la majorité de ses contemporains, comme un fait accompli, normal et irrévocable. Telle est donc la première condition historique de la pensée de Comte : elle est née d'une attitude négative envers le christianisme. Mais cette condition en elle-même est trop générale - il n'y a rien de caractéristique et d'original en elle. L'originalité réside déjà dans le fait que Comte combine une attitude négative envers le christianisme avec une attitude négative envers la révolution. Lorsque Comte achevait son plan pour un système social normal dans tous les détails, il ne retourna pas au calendrier chrétien, mais n'accepta pas le calendrier révolutionnaire, mais composa le sien, d'où, bien que Christ fut exclu, mais où l'apôtre Paul et de nombreux autres saints, non seulement occidentaux , mais aussi l'église orientale (par exemple, Athanase le Grand, Basile le Grand, Jean Chrysostome), et aucun des dirigeants des Français de la Révolution, représentée dans ce calendrier par une seule de ses victimes - le chimiste Lavoisier. Avec son aliénation fondamentale du christianisme, pour Comte, bien sûr, cette attitude négative envers une manière purement négative de penser et d'agir, envers des tendances critiques et anarchistes unilatérales est très caractéristique). Il pourrait appeler son enseignement positif dans ce sens algébrique, comme la négation de la négation, comme un plus, qui est donné aux produits du moins et du moins. Une telle caractérisation formelle n'indique, bien entendu, que la direction générale de la pensée. Mais quelle était la pensée elle-même? II. D'un point de vue philosophique et historique, il faut reconnaître quelque chose de précieux dans la Révolution française, dont elle a reçu une signification fondamentale, une justification et une force d'attraction - à savoir la déclaration des droits de l'homme. D'une manière générale, ce n'était pas nouveau, car tous les droits de l'homme sont contenus, bien entendu, dans ce pouvoir des gens de devenir enfants de Dieu, proclamé par l'Évangile (Evangile de Jean I, 12). Mais parlant purement historiquement, la déclaration des droits naturels de l'homme était nouvelle non seulement par rapport au monde antique et au Moyen Âge, mais aussi pour l'Europe ultérieure avec sa réforme religieuse et ecclésiale, dont les adhérents, comme leurs adversaires, ont complètement oublié cet homme. a des droits inviolables. Les réformateurs français, qui ont souffert des dragonades de Louis XIV, n'avaient aucun soutien fondamental à leur opposition, car en ce qui concerne le plus élémentaire des droits de l'homme - la liberté de croyance religieuse - ce roi n'était qu'une personne aux vues similaires, plus puissante et pourtant moins décisive, de leur propre professeur le législateur Calvin, qui à la première occasion avec une conscience claire a brûlé une personne innocente et méritée pour être en désaccord avec lui dans la doctrine de la Trinité. Le principe des droits de l'homme était extrêmement important et un principe nouveau pour le monde entier de cette époque, mais la vision négative de Comte de la révolution n'y était pas non plus liée. Il est remarquable que, ayant abandonné le calendrier révolutionnaire et ses périodes (1792), rappelant le règne de la terreur, notre philosophe a pris comme début préliminaire à sa chronologie 1789 - l'année de la célèbre déclaration et des premières expériences pacifiques de sa mise en œuvre.

 

Cependant, les deux côtés de la Révolution française - la proclamation des droits de l'homme d'abord, puis le piétinement systématique inouï de tous ces droits par les autorités révolutionnaires - ne représentent pas seulement une contradiction accidentelle, pas une simple impuissance de la pratique à mettre en œuvre le principe. Non, le fondement profond de cette duplicité est déjà dans la déclaration elle-même, grâce à l'ajout d'un mot: droits de l'homme et droits civils. Il semblerait que l'augmentation soit innocente et même substantielle. Sans droits civils, les droits humains ne sont pas réalisés. A un stade historique longtemps atteint, chaque personne est, entre autres, un citoyen, comme il est père de famille, membre de son église, parti, école, etc. Toutes ces définitions particulières sont très importantes, mais il n'y a rien d'auto-déterminant en elles, rien de ce qui était constituerait en soi la base de certains droits essentiellement inaliénables. La notion de droits de l'homme est si précieuse parce qu'elle dénote une telle inconditionnalité, une caractéristique si inaliénable du sujet des droits, quelque chose dont toutes les exigences de la justice peuvent être dérivées avec l'obligation inhérente de la logique formelle. Mais la calomnie malveillante «et le citoyen», mêlant l'hétérogène et mettant au même niveau le conditionnel avec l'inconditionnel, a gâché toute l'affaire. Vous ne pouvez pas dans votre bon esprit dire à personne - un criminel, un fou, un sauvage, tout de même - «vous n'êtes pas un homme». Mais il n'y a pas d'obstacle logique à dire «vous n'êtes pas citoyen» même à une personne tout à fait digne, et du moins à une personne qui a déjà été reconnue comme citoyenne. "Hier, vous étiez citoyen, maintenant vous êtes toujours citoyen, mais en une minute vous n'êtes pas citoyen." Et si la citoyenneté est reconnue comme une base indépendante pour tous les droits, alors avec l'absence ou la perte de cette dignité accidentelle et aliénée, ces droits seront absents ou perdus. Il est clair que les droits inaliénables ne peuvent découler que du sens inaliénable de leur détenteur. Les anciens États savaient très bien bien avant la Révolution française ce qu'étaient la citoyenneté et les droits des citoyens, mais cela ne fournissait pas la classe principale leur population est non seulement civile, mais généralement sans droits. Tous les droits humains définitifs ou positifs peuvent être enlevés d'eux-mêmes. Etre citoyen n'est en soi qu'un droit positif, et comment une telle vie peut-elle être enlevée sans contradiction interne. Mais être humain n'est pas un droit conditionnel, mais une propriété qui est essentiellement inaliénable, et seul cela, étant considéré comme le principe fondamental de tous les droits, peut leur conférer une inviolabilité fondamentale, ou assumer un obstacle inconditionnel à leur suppression ou restriction arbitraire. Tant qu'il n'y aura qu'un seul principe déterminant - les droits de l'homme - les droits de tous sont ainsi garantis et inviolables, puisqu'il ne peut être déclaré que les personnes de telle ou telle race, telle ou telle confession, telle ou telle classe ne sont pas des personnes. Mais il suffit de placer une citoyenneté artificielle à côté du principe fondamental naturel de tous les droits, car une large opportunité se présente, déclarant tel ou tel groupe de personnes dans un état civil exclusif, ou, plus précisément, extra-civil, de les priver de tous les droits de l'homme sous couvert de droits civils. Ainsi, l'érection du «citoyen» comme principe indépendant à côté de «l'homme» s'avère préjudiciable précisément à l'universalité des droits civils. La révolution elle-même mérite, en effet, le mérite d'étendre les droits civils à de larges groupes de personnes, à moitié ou totalement dépourvus dans l'ancienne France - aux propriétaires paysans, aux protestants et aux juifs. Mais en abandonnant une déclaration claire et claire de la cause de la libération sur sa base inconditionnelle (la dignité de l'homme en tant que tel) et en y ajoutant le concept conditionnel et indéfini de «bon citoyen», la révolution a ainsi ouvert la porte à toutes sortes de sauvagerie dans le futur. Et à l'époque la plus révolutionnaire, toutes ces multitudes de victimes humaines, noyées, poignardées, guillotinées en masse, ont souffert, bien sûr, non parce qu'elles cessaient d'être des personnes, mais parce qu'elles étaient reconnues comme de mauvais citoyens, de mauvais patriotes, des "traîtres" (comme les nôtres, par exemple, les innombrables victimes d'Ivan IV). Des deux principes - «homme» et «citoyen» - juxtaposés de manière incohérente au lieu de subordonner le second au premier, - naturellement le plus bas, comme plus concret et visuel, s'est avéré en fait plus fort et bientôt l'éléphant supérieur à lui-même, puis l'engloutit sans laisser de trace, - car, lorsqu'un citoyen était exécuté, ils tuaient aussi une personne par nécessité. Sh. Si les frénésies de la terreur révolutionnaire trouvaient un point d'appui fondamental pour elles-mêmes dans la déclaration des droits, à savoir dans l'augmentation de «et citoyen», alors cette augmentation elle-même n'était le résultat ni d'une erreur accidentelle ni d'une intention malveillante directe, avait-elle une sorte de base interne, sens. Et en fait, il découlait du sentiment naturel et juste, mais seulement mal compris et mal appliqué (en raison des conditions historiques) de l'insuffisance d'une seule personne prise séparément pour être un détenteur de la loi véritablement inconditionnel - son incapacité à mettre en œuvre les droits de l'homme.

 

égal Les meilleurs des initiateurs du grand bouleversement ont compris, ou du moins senti, l'infini intérieur et la légitimité de soi (autonomie) de l'individu, mais ils ont aussi compris ou senti que ce sens infini en lui-même n'est qu'une possibilité, et que pour le traduire en la réalité doit être donnée à une personne individuelle quelque chose d'autre - déjà en fait plus élevé et plus puissant que lui-même. Quel est ce réel supérieur, qui donne la vraie plénitude de vie à un individu? L'antiquité classique, élevée jadis à l'idéal par la force de la réaction mentale contre la théocratie médiévale, désignait la citoyenneté, l'État, la patrie; le cours de l'histoire moderne n'a introduit ici que la modification que l'idée d'un ensemble politique supérieur n'était plus associée à la ville, mais au peuple ou à la nation. Le patriotisme national, qui s'est d'abord puissamment affirmé au XVe siècle en la personne de Jeanne d'Arc sur une base semi-religieuse, s'est de plus en plus «sécularisé» au cours des siècles suivants et finalement consolidé dans sa forme purement mondaine et même païenne par la Révolution française. Une personne ne devient une vraie personne complète qu'en tant que citoyen de son état, fils de son patronyme. Tout d'abord, August Comte mérite le crédit et la gloire de ne pas être satisfait de cette décision claire et plausible. Non, bien sûr, mérite et gloire spéciaux, si une personne qui croit au Père Obscur ne met pas sa patrie terrestre à sa place. Mais Comte ne croyait pas en un Dieu-Tout-Puissant, il ne croyait pas, en revanche, à la valeur absolue de l'individualité humaine en elle-même, et, cependant, à la recherche de son épanouissement réel, il ne s'est pas arrêté à cet ensemble collectif, qui existe visuellement et concrètement, reconnu par tous - ne s’est pas arrêté à l’unité nationale. Il a compris - l'un des premiers et l'un des rares - qu'une nation dans sa réalité empirique actuelle est quelque chose en soi conditionnel, que bien qu'elle soit toujours plus puissante et physiquement plus durable qu'un individu, mais pas toujours digne de lui dans son être intérieur, au sens spirituel. Qui, par exemple, était le plus proche de la véritable plénitude de la dignité humaine - le juste assassiné Socrate dans son impuissance extérieure, ou la citoyenneté athénienne triomphait-elle sur lui avec violence dans sa contre-vérité intérieure? Et si, cependant, Socrate, malgré toute la hauteur de sa dignité personnelle, n'était pas, cependant, dans son individualité complètement, ou complètement humaine, s'il avait aussi besoin de se reconstituer, alors, bien sûr, pas de sa citoyenneté, ou de sa patrie - qui ne le remplissait finalement que un bol de poison - mais de quelque chose d'autre. Comte - et c'est son mérite et sa gloire encore plus grands - a indiqué plus clairement, plus résolument et plus pleinement cet «autre», - un tout collectif, dans son essence intérieure, et pas seulement surpassant extérieurement chaque personne individuelle, le remplissant vraiment comme idéalement et tout à fait réel, - désignait l'humanité comme une unité vivante et positive qui nous embrasse, vers un «grand être» par excellence, - Le Grand Etre.

 

IV. L'idée d'humanité ne serait ni nouvelle ni intéressante si Comte entendait par ce mot un concept générique général, ou une totalité réelle, la somme des unités humaines. Mais il ne parlait pas d'un concept abstrait et non d'un agrégat empirique, mais d'un être vivant et réel. Avec une audace brillante, il va plus loin et affirme qu'une personne seule ou prise séparément n'est qu'une abstraction, qu'une telle personne n'existe pas et ne peut pas être. Et, bien sûr, Comte a raison. Personne ne nie la réalité des termes élémentaires de la géométrie - points, lignes, figures de surface, et enfin - volume, ou figure stéréométrique, c'est-à-dire un corps géométrique. Tout cela existe vraiment, nous opérons avec tout cela dans la vie et dans la science. Mais en quel sens attribuons-nous la réalité à ces éléments géométriques? Avec toute réflexion claire, il est clair qu'ils n'existent pas séparément, mais seulement dans des relations définies les uns avec les autres, que leur réalité est épuisée, ou couverte par cette relativité, qu'ils ne représentent en réalité que de simples relations fixées par la pensée, abstraites de plus faits complexes. Un point géométrique est défini comme une frontière, ou un lieu d'intersection, c'est-à-dire la coïncidence de deux lignes qui se croisent - il est clair qu'il n'existe pas en dehors d'elles. Il est même impossible d'imaginer un point géométrique existant séparément, car, étant par définition dépourvu de toute extension, égalant l'espace zéro, il n'a rien en soi qui le séparerait ou le séparerait de l'environnement avec lequel il fusionnerait de manière irrépressible, disparaissant dans elle sans laisser de trace. Ainsi, les points ou éléments de la dimension zéro n'existent pas seuls ou pris séparément, mais uniquement en lignes et à travers les lignes. Mais les lignes, à leur tour, c'est-à-dire les éléments d'une dimension, n'existent qu'en tant que limites des surfaces ou des éléments à deux dimensions et des surfaces - uniquement en tant que limites des corps (géométriques) ou des structures tridimensionnelles, qui, à leur tour, n'existent réellement qu'en tant que limitations des corps physiques, définies mais non épuisées par des éléments géométriques. Pour une représentation naïve, il peut sembler que les lignes sont composées de points, de surfaces - de lignes, de corps - de surfaces. Mais maintenant, cela s'avère impensable. Même si les points géométriques pouvaient exister indépendamment, alors pour se plier en une ligne définie, ils devraient évidemment être situés non pas au hasard, mais dans cette direction définie, mais c'est déjà une ligne, qui, par conséquent , n'est pas une somme de points, mais est assumée par eux. De la même manière, pour que les lignes (en supposant - par impossible - leur existence séparée) se plient en une surface, il est nécessaire qu'elles soient situées dans un certain contour bidimensionnel, c'est-à-dire que la surface est déjà donnée, et ainsi de suite. change si, dans chaque cas, au lieu d'en ajouter plusieurs, on met, comme d'habitude, le mouvement d'un élément géométrique, c'est-à-dire que l'on représente la ligne comme le mouvement d'un point, la surface comme le mouvement d'une ligne, etc. Il est clair, en fait, que le mouvement d'un point ne peut produire une ligne définie qu'à la condition que ce mouvement se produise dans une direction déterminée, c'est-à-dire le long de cette ligne même, qui a donc déjà été donnée mentalement avant le mouvement de la pointe. Et la distinction des lignes, ou des directions pour un point en mouvement, suppose déjà en général, au moins, un espace bidimensionnel, puisqu'une seule ligne est concevable dans une dimension. De la même manière, pour que le mouvement d'une ligne forme une surface définie, il faut qu'il se produise précisément à l'intérieur de cette surface même, déjà présupposée de cette manière, et ainsi de suite. du plus concret au plus abstrait, il est absolument impensable d'obtenir synthétiquement des définitions géométriques supérieures des inférieures, puisque celles-ci présupposent nécessairement les plus hautes comme leur environnement définissant. Les points n'existent réellement que sur des lignes, des lignes - uniquement sur des surfaces, des surfaces - uniquement sur des corps géométriques, comme ces derniers - uniquement sur des corps physiques. Le pseudo-complexe - c'est-à-dire en fait le relativement-tout - est le premier, plus indépendant, plus réel que ses pseudo-simples, mais en réalité seulement partiels, éléments fractionnaires - les produits de sa décomposition. Le tout est d'abord et présupposé par ses parties. Cette grande vérité, évidente en géométrie, conserve toute sa force en sociologie. La correspondance ici est complète. Un point sociologique est une personne unique, une ligne est une famille, une zone est un peuple, une figure en trois dimensions ou un corps géométrique est une race, mais un corps physique complètement réel n'est que l'humanité. Il est impossible de nier la réalité des parties constituantes, mais seulement en relation avec le tout - prises séparément, ce ne sont que des abstractions. En relation avec le tout, une personne - ce point sociologique - peut avoir beaucoup de peine

 

V. Le «Grand Être» réunit en lui-même (non au sens d'une somme, mais au sens d'une véritable intégrité, ou unité vivante) tous les êtres qui contribuent librement à l'amélioration de l'ordre mondial12. En cherchant uniquement à réaliser le concept d'ordre réel, nous établissons naturellement l'unité qui lui correspond: selon la subordination objective, qui caractérise la hiérarchie générale des phénomènes, l'ordre mondial devient essentiellement réductible à l'ordre humain - dernière limite de toutes les influences notables13. Un enseignement positif, qui doit se limiter d'abord aux phénomènes les plus simples et les plus généraux, doit enfin nous montrer une existence réelle, véritablement dotée de sentiments et de volonté, analogues aux nôtres, mais combinées avec la plus haute puissance. Puisque le Grand Être n'est pas sujet à l'observation par les sens extérieurs et aux calculs mathématiques, selon Comte, il est un objet de foi, mais la foi est nécessairement associée à la totalité de la connaissance scientifique. Comte parle de foi positive (lafoipositive) non pas au sens théologique, bien sûr, mais plutôt de la même manière que Kant parlait de foi raisonnable, c'est-à-dire de foi dans les postulats nécessaires de la raison. «La foi positive atteint sa véritable unité, à la fois objective et subjective, par la conséquence nécessaire de son développement normal, en concentrant la totalité des lois réelles autour d'un être collectif qui contrôle directement nos destinées en vertu de sa propre nécessité, modifiée par sa providence. Une telle foi est tout à fait cohérente avec l'amour, dirigeant vers ce Grand Etre, suprêmement sympathique, toute la révérence digne de la domination bienfaisante de l'ordre mondial. Certes, cet Être, infini et éternel (c'est-à-dire l'humanité), n'a pas lui-même créé les matériaux que son activité sage utilise, ni ces lois qui déterminent les résultats. ____________ 12 Aussi, 30. 13 Dernier terme de toutes les influences appréciables; tamzhet. II (Parisen 1852), p. 56. 14 Ibid., II, 51. 183 cette activité 15. Mais «l'évaluation absolue» de cet Être, selon Comte., N'est pas requise par l'esprit et encore moins par le cœur. «Bien sûr», dit-il, l'ordre naturel est suffisamment imparfait pour que ses bienfaits ne se réalisent pour nous que de manière indirecte - par un service chaleureux - par l'aiectueux ministere - un Être actif et intelligent, sans lequel notre existence deviendrait presque insupportable. Et une telle conviction donne suffisamment de pouvoir à chacun de nous pour tourner vers l'Humanité toute notre juste gratitude, même s'il y avait encore une Providence supérieure, d'où découlerait la puissance de notre mère commune »16. Dans le fondateur de la religion de l'humanité, nous reconnaissons ici l'auteur de la philosophie positive, qui a voulu limiter l'astronomie à l'un de nos systèmes solaires, arguant que l'étude de l'autre ciel étoilé est impossible et, surtout, inutile. Ici et ici, il y a un principe: "la dernière limite de toutes les influences notables" - un principe très caractéristique du plus récent héritier de l'esprit romain, mais qui ne résiste essentiellement pas à la critique. Mais ma tâche maintenant n'est pas la critique. Donc, je reviens au vrai contenu du point de vue de Comte. L'humanité au sens de réalité vivante et complète est reconnue par Comte comme un fait positif, auquel tout le système de la connaissance scientifique est finalement réduit. Une étude approfondie de l'ordre mondial, dit-il, nous révèle en lui l'existence prédominante d'un véritable Grand Etre, qui, ayant pour but d'améliorer continuellement cet ordre, toujours en accord avec lui, nous présente de la meilleure façon sa vraie totalité. Cette Providence indéniable, maîtresse de notre destin, devient naturellement le foyer général de nos sentiments, de nos pensées et de nos actions. Bien que, évidemment, ce Grand Être dépasse toute force humaine, même collective, sa constitution nécessaire - sa constitution nécessaire - et sa propre destinée le rendent suprêmement sympathique avec chaque serviteur »

Vi.

L'attitude appropriée envers le Grand Être, ou «la religion de l'humanité», n'exclut pas, mais inclut comme préparatifs - la famille et la patrie. «Deux attributs essentiels de l'existence collective - la solidarité et la continuité (continuité) se retrouvent naturellement aux niveaux inférieurs, où, n'ayant pas une telle complétude (comme dans l'humanité), ils deviennent plus visibles (mieux appréciables). Ainsi, la Famille et la Patrie ne cesseront jamais pour l'esprit, aussi bien que pour le cœur, d'être les seuils nécessaires de l'humanité (les préambules nécessaires de l'humanité). Mais une éducation systématique conçue pour reconstituer le cours naturel de l'histoire devra suivre le chemin inverse (c'est-à-dire non pas de la famille et des personnes à l'humanité, mais de l'humanité aux personnes et à la famille). Ayant atteint le concept complet du Grand Être, nous pouvons le transmettre même à nos enfants, sans le reproduire empiriquement

des significations plus élevées que de nombreuses familles, peuples et même races - comme c'est le cas avec un point géométrique: le centre de la balle - un seul point - est beaucoup plus important non seulement que tous les autres points de ce corps, mais toutes les lignes; donc une personne, par exemple, Socrate, avec sa grande importance mondiale, dépassant incommensurablement non seulement la lignée de sa famille, mais tout le domaine de la citoyenneté athénienne, ne pourrait pas avoir d'existence réelle sans cette famille et cette citoyenneté qui, à leur tour, ne pouvait exister par lui-même en dehors de la vie de l’humanité. Le corps n'agite pas à partir de points, de lignes, de figures, mais est déjà assumé par eux; l'humanité n'est pas composée d'individus, de familles, de peuples, mais est assumée par eux. Nous voyons, bien sûr, que dans le cours général de l'histoire du monde, ces éléments individuels et collectifs de la vie humaine se rapprochent de plus en plus et, pour ainsi dire, s'additionnent, mais cela ne crée pas l'humanité dans son essence même, puisqu'elle est déjà assumée par ce même unificateur. le mouvement comme base, motivation et direction nécessaires. Si l'histoire du monde est un ensemble cohérent et systématique d'éléments particuliers qui s'additionnent pour former la réalité extrême de l'humanité tout entière, alors pour cette humanité elle-même a dû d'abord se décomposer en groupes limités, sans toutefois atteindre la limite extrême. Comte, en tant que fondateur de la sociologie, ne manque pas de constater que l'humanité se décompose d'abord en communautés, puis en familles, mais jamais en individus. Les parties présupposent toujours leur tout et lui sont subordonnées. Et si cela nous semble l'inverse, c'est uniquement dû à l'insuffisance historiquement conditionnée de nos concepts et formules, qui sont encore incapables de représenter la vraie réalité. «C'est seulement d'ici», dit Comte, «que vient notre disposition à toujours subordonner le tout à ses parties, bien qu'à lui seul - le tout - puisse appartenir à une existence complète et durable. Mais quand un vraiment synthétique _____________ 3 L'Humanité se décompose, d'abord en Cités, puis en Families, mais jamais en individus (Auguste Conte, "Système de politique positive", tome IV, Paris 1854, p. 31). 4 Une existence complète et durable (ibid.). 181 l'état d'esprit l'emportera suffisamment sur nos habitudes antérieures5, la tendance inverse prévaudra naturellement comme seule positive6. Lorsque le concept d'humanité s'avère assez courant, les âmes renaissantes y renverront les idées du peuple et même de la famille - afin de toujours passer du donné, le mieux caractérisé, aux données, moins déterminées7. Car seule l'existence de l'humanité admet une définition éloignée de la confusion et de l'arbitraire. " Selon la remarque profonde et correcte de Comte, tous les sophismes mis en avant par une pensée désordonnée ou rétrograde contre la réalité de l'humanité sont autodestructeurs. Ils présupposent un point de vue d'individualisme exceptionnel, qui, cependant, ne peut être systématiquement mené jusqu'au bout. Car le langage même dans lequel ils parlent dénoncerait leur absurdité, puisqu'il s'agit sans doute de quelque chose de surindividuel, ainsi que de Famille et de Patrie, que ces «sophistes arriérés ou sans principes» n'oseraient pas non plus nier. Ces trois formations principales - langue, patrie, famille - sont sans aucun doute l'essence de manifestations particulières de l'humanité, et non d'une personne individuelle, qui, au contraire, en dépend entièrement, comme des conditions réelles de son existence humaine8. Comte note la tendance de toute association à se considérer comme la semence de l'humanité9. Cette disposition à l'universalité correspond au fait que toute association partielle, même à son plus grand développement, entre dans l'unité du tout, dont elle ne peut être séparée que par l'abstraction10. Comte n'est pas seulement sûr de l'existence réelle d'une seule humanité, mais y voit l'existence de manière prédominante et l'appelle directement l'existence suprême11.

 

IX. Au milieu de l'image principale de l'ancienne cathédrale de Novgorod (du temps de Yaroslav le Sage), nous voyons une figure féminine particulière dans une robe royale, assise sur le trône. De chaque côté de 187 elle, face à elle et en position penchée, à droite se trouve la Mère de Dieu de type byzantin, à gauche se trouve St. Jean le Baptiste; au-dessus de celui qui est assis sur le trône, le Christ se lève les mains levées, et au-dessus de lui on voit le monde céleste en la personne de plusieurs anges entourant la Parole de Dieu, présentée sous le couvert d'un livre - l'Évangile. Qui représente cette personne principale, moyenne et royale, clairement différente du Christ, de la Mère de Dieu et des anges? L'image s'appelle l'image de Sophia de la Sagesse de Dieu. mais qu'est ce que ça veut dire? Au XIVe siècle, un boyard russe a posé cette question à l'archevêque de Novgorod, mais n'a pas reçu de réponse - il a répondu avec ignorance. Pendant ce temps, nos ancêtres ont adoré ce visage mystérieux, comme les Athéniens autrefois "un Dieu inconnu", ont construit des églises et des cathédrales de Sofia partout, ont déterminé la célébration et le service, où de manière incompréhensible Sophia la Sagesse de Dieu se rapproche désormais du Christ, puis de la Mère de Dieu, empêchant ainsi identification complète ni avec Lui ni avec Elle, car il est clair que si c'était le Christ, ce ne serait pas la Mère de Dieu, mais si la Mère de Dieu, ce ne serait pas le Christ. Et nos ancêtres n'ont pas accepté cette idée des Grecs, car chez les Grecs, à Byzance, selon toutes les preuves disponibles, la Sagesse de Dieu, ἡ Σοφια τοῦ Θεοῦ, était comprise soit comme un attribut abstrait général de la divinité, soit était acceptée comme synonyme de la Parole éternelle de Dieu - le Logos. L'icône de Novgorod Sophia elle-même n'a aucun motif grec - c'est le travail de notre propre créativité religieuse. Sa signification était inconnue des évêques du XIVe siècle, mais maintenant nous pouvons la comprendre. Ce Grand Être, royal et féminin, qui, n'étant ni Dieu, ni le Fils éternel de Dieu, ni un ange, ni un saint homme, reçoit la vénération à la fois du finaliseur de l'Ancien Testament et de l'ancêtre du Nouveau - qui est-il, sinon le vrai, pur et l'humanité complète, la forme la plus élevée et englobante et l'âme vivante de la nature et de l'univers, éternellement unies et par un processus temporaire s'unissant au Divin et unissant tout ce qui est avec Lui. Assurément, c'est là tout le sens du Grand Être, à moitié ressenti et réalisé par Comte, ressenti dans son intégralité, mais pas du tout réalisé par nos ancêtres, les pieux bâtisseurs des temples de Sophia. 188 X. Le fondateur de la «religion positive» a compris l'humanité comme un être qui devient absolu par le progrès universel. En effet, l'humanité est un tel être. Mais Comte, comme beaucoup d'autres penseurs, n'était pas clair que le devenir absolu dans le temps présuppose l'absolu toujours existant, car autrement ce même «devenir» (das Werden, le devenir) absolu (du non-absolu) serait l'auto-transformation du moindre. en plus, c'est-à-dire l'émergence de quelque chose à partir de rien, ou de pure absurdité. Il n'est même pas nécessaire de se poser la question philosophique de la nature relative du temps pour voir qu'on ne peut devenir absolu que par l'assimilation de ce qui est essentiellement et éternellement absolu. L'instinct de deviner la vérité était chez Comte lorsqu'il a attribué un caractère féminin au Grand Être. Se tenant entre le limité et l'inconditionnel, participant aux deux, il est par nature le début de la dualité,, ἀόριοτος θυάς des pythagoriciens est la définition ontologique la plus générale de la féminité. L'humanité est précisément cette forme la plus élevée par laquelle et dans laquelle tout ce qui existe devient absolu - la forme de l'union de la nature matérielle avec la divinité. Le Grand Être est la nature universelle, en tant que percevant le divin - encore une autre raison pour lui attribuer un caractère féminin. Il est clair que la véritable humanité, en tant que forme universelle de l'union de la nature matérielle avec la divinité, ou forme de perception de la divinité par nature, est, par nécessité, la divinité-homme et la mère de Dieu. Ce ne peut pas être juste l'humanité, puisque cela signifierait être un percepteur sans perçu, une forme sans contenu ou une forme vide. Le Grand Être n'est pas une forme vide, mais la plénitude divine-humaine englobante de la vie spirituelle-corporelle, divine-créatrice qui s'est révélée à nous dans le christianisme. Comte n'avait qu'une moitié, pas réfléchi et pas d'accord sur le concept du véritable Grand Etre, mais il croyait inconsciemment à son exhaustivité et en témoigna involontairement. Et combien il y avait et il y a des chrétiens croyants qui ne savaient pas et ne savaient pas, ne voulaient pas et ne voulaient pas connaître cette essence même du christianisme, à laquelle la moitié 189 compréhensif, mais de tout cœur l'athée et l'infidèle Kont se sont attachés! En effet, il a renié Dieu et Christ. Mais Dieu et Christ pardonnent probablement les insultes personnelles. Et probablement ils accordent plus d'attention aux dispositions sincères qu'aux opinions dominantes. Et ce n'est pas leur autre chose qui leur est plus chère que toute autre chose, celle dans laquelle la plénitude de la vie divine trouve sa dernière, extrême réalisation - ce que notre philosophe a deviné et appelé le Grand Etre, et qui est devenu pour lui le sujet d'un être sincère et profond.

de qui la piété, bien qu'étrange dans les formes et les expressions extérieures? Avec cette plénitude de l'autre - qui nous tient et nous porte tous, mais que chacun de nous ne perçoit pas et ne reconnaît pas - le Saint-Esprit, qui vit et agit en elle, unit Dieu et le Christ à elle. Comte n'a pas péché contre cela. Son péché, comme tous les ennemis théoriques du christianisme, est «un péché contre le Fils de l'homme», et selon la parole du Fils de l'homme, ce péché est pardonné. XI. Le grand mérite de l'athée et de l'infidèle Comte pour le monde chrétien moderne ne se limite pas au fait qu'il a pris comme pierre angulaire de sa «religion positive» cet aspect fondamental de la virilité divine, dont l'oubli a tant nui au développement correct de la conscience religieuse. De plus, définissant la composition et les modalités de l'activité du Grand Etre, Comte est très proche - plus proche de nombreux croyants - approché une autre vérité finale du christianisme, également en fait, sinon en paroles, presque oubliée dans la partie éduquée du monde chrétien. Selon Comte, dans la composition du Grand Etre, le rôle principal appartient au défunt (bien sûr, ceux qui méritaient d'y être acceptés - d'être incorporés au Grand Être). Ils sont doublement dominants sur les vivants: comme leurs modèles évidents et comme leurs patrons et dirigeants secrets, comme ces organes internes à travers lesquels le Grand Être agit dans l'histoire privée et générale de l'humanité apparemment en train de progresser sur terre. Comte distingue deux manières d'être pour une personne: l'une interne et l'éternelle, qui dans sa terminologie s'appelle «subjective»: et selon votre essentiel (non pas au sens de wesentlich, mais plutôt 190 wesenhaft), et l'autre est transitoire et externe, selon son utilisation des mots «objectif», mais à notre avis il est, ou phénoménal. La signification de l'être essentiel posthume est déterminée par son unité la plus étroite avec l'être même de l'humanité, la signification de l'être extérieur et phénoménal est déterminée par sa capacité à isoler, ou relativement séparer, volonté et action indépendantes. Les morts et les vivants ont leur propre réalité; dans le premier, il est plus digne (plus digne), dans le second il est plus libre et plus explicite (plus efficace). Mais il est clair que la plénitude de la vie pour ceux-là et pour les autres ne peut consister que dans leur parfaite unanimité et leur interaction globale. Et quelle peut être la signification finale de l'ordre mondial et l'achèvement de l'histoire universelle, sinon dans la réalisation de cette intégrité de l'humanité, sinon dans sa guérison réelle par la combinaison évidente de ces deux parties séparées de celle-ci? Comte n'exprime pas directement cette idée, mais quiconque lit les quatre volumes de sa Politique positive avec une attention consciencieuse devra admettre qu'aucun des philosophes célèbres du monde ne s'est approché aussi près de la tâche de ressusciter les morts qu'August Comte. Ce dont je viens de parler n'est pas seulement une question difficile, mais aussi une conversation difficile. Pas étonnant qu'il y a plus de dix-huit siècles, à Athènes, lorsque l'apôtre Paul parlait de l'unité du genre humain et de la présence de la divinité en chacun, les Athéniens l'écoutaient avec empressement, mais dès qu'il mentionna la résurrection des morts, ils disaient: nous parlerons une autre fois. " Mais cette fois aussi, je voudrais, sinon parler avec vous, au moins en deux mots faire allusion au côté humain de cette affaire, et même, sans rien dire sur la réalité, seulement signaler les premiers pas humains vers elle - parce que il n'y a rien d'incompréhensible ni de difficile dans ces étapes. XII. Voici devant nous aujourd'hui l'un des innombrables défunts. Bien sûr, il ne nous a jamais traversé l'esprit d'anticiper une résurrection générale pour lui - et pourtant nous avons commencé. Avant de venir à cette commémoration, j'ai connu Comte mieux que jamais et je suis tombée amoureuse de lui. Ceci est la première étape, ou les deux premières étapes sont apprendre et aimer. Et puis, si j'ai réussi à transmettre à certains d'entre vous le concept correct de ce disparu et un bon sentiment pour lui, alors c'est la troisième étape. Pour la résurrection des morts, comme pour toute autre œuvre, la connaissance et l'amour ne constituent pas encore l'œuvre elle-même, mais seulement sa condition nécessaire: sans eux, elle ne peut s'accomplir, car il est impossible de commencer. Et maintenant, en conclusion, je veux exprimer un humble espoir. Comte, comme vous le savez, a composé son propre calendrier pour la religion de l'humanité, où, avec beaucoup de bizarreries, il y a aussi quelque chose de bon. La communauté philosophique peut être heureuse de savoir que, outre Descartes et Leibniz, Kant, Fichte et Hegel sont également tombés dans les saints de ce calendrier. Néanmoins, le calendrier positiviste ne sera pas généralement accepté, tout comme le calendrier révolutionnaire ne l'est pas devenu - le calendrier chrétien restera généralement accepté, mais, je pense, avec quelques nouveaux ajouts. Lorsque les représentants plénipotentiaires du christianisme concentrent leur attention sur le fait que notre religion est, avant tout, la religion de Dieu-humain, et que l'humanité n'est pas un appendice quelconque, mais essentiel, formant la moitié de la virilité divine, alors ils décideront d'exclure de leur panthéon historique quelque chose d'inhumain. qu'il y est arrivé accidentellement pour tant de 

et apportez plutôt un peu plus d'humanité. Il faudra alors se souvenir de ce penseur qui, malgré de grandes illusions et la limitation de sa vision théorique, a senti et mis en avant ce côté humain de la religion et de la vie, qui n'a pas toujours été assez apprécié dans le christianisme historique, plus fort que tous les peuples du 19e siècle sortant - pas dans l'un ou l'autre relation, mais dans sa composition générale, englobant en plus la partie présente de l'humanité et ses parties disparues et futures. Et puis, n'acceptant pas son calendrier comme trop humain, il sera possible de l'utiliser pour une certaine expansion de la nôtre, et tout d'abord, y ajouter le nom de cet Augustus Comte, pour les services qu'il, sans le savoir, a rendus au développement de la conscience chrétienne. , y ayant ressuscité sous de nouveaux noms des vérités anciennes et éternelles: la vérité fondamentale sur l'essence collective ou l'âme du monde, dont le nom le plus simple est 192 Styanski est l'Église et la vérité finale sur la vie des morts. Je ne suis pas un étudiant d'August Comte et je ne ferai pas de prosélytisme sur sa «religion positive». Je n'ai aucun motif personnel de partialité ou d'exagération de sa valeur. Bien sûr, il y avait beaucoup plus de fascination et de passion dans mon hostilité précoce contre Comte et le positivisme que dans mon amour du soir actuel, qui dépend d'une meilleure connaissance. Et si je crois néanmoins que Comte s'est vraiment mérité une place dans le calendrier de l'humanité chrétienne, alors je l'entends dans le sens le plus précis, dans lequel, vraiment, il n'y a rien de séduisant ou d'offensant pour personne. «Saint» ne signifie pas parfait à tous égards, et ne signifie même pas nécessairement parfait à aucun égard. La sainteté n'est même pas la bonté ou la bonté parfaite: Dieu seul est bon. - Quiconque a des informations suffisantes et répétées sur la vie et les œuvres de Comte, il reconnaît en lui, bien sûr, en plus de diverses illusions, et quelques défauts fondamentaux d'esprit et de caractère, mais reconnaît en même temps l'absence de toute ruse en lui, sa rare franchise, sa simplicité et franchise. C'est pourquoi cette Sagesse, qui «n'entrera pas dans l'âme de l'art maléfique», a trouvé une place dans l'âme de cette personne et lui a donné pour être, quoique semi-conscient, héraut de hautes vérités sur le Grand Être et sur la résurrection des morts.

 

15 Ibid., II, 56-57.

16 Ibid., II, 57.

17 Ibid., II, 59. 

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