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VLADIMIR SOLOVIEV / La vie tragique de Platon
Il serait plus prudent de traduire le titre de cet ouvrage par Le drame de la vie de Platon. Mais il en a été différemment pour la première édition française.
Ayant entrepris une traduction russe complète de Platon, je me suis d'abord posé la question: dans quel ordre traduire et publier les dialogues de Platon, en l'absence d'un ordre généralement accepté? Convaincu de l'impossibilité d'établir fermement et de suivre systématiquement un ordre chronologique, avec des données historiques insuffisantes, avec la précarité et l'incohérence des considérations philologiques, et en même temps le trouvant à la fois incommode et indigne - de fixer une image vivante de la créativité platonicienne dans le cadre en bois des schémas académiques sur des sujets abstraits et des disciplines de la dernière origine, j'ai dû chercher un principe intérieur d'unité, embrassant la totalité des écrits de Platon et donnant à chacune d'eux sa signification relative et sa place dans l'ensemble.
Beaucoup de ses éditeurs, de ses traducteurs et de ses critiques ont déjà cherché un tel début d'unité pour les œuvres de Platon tout au long du XIXe siècle, mais aucune des tentatives existantes pour définir et retracer un tel début à propos de Platon ne me semble satisfaisante. Dans un traité spécial qui s'accompagnera de ma traduction, j'analyserai en détail ces principales tentatives, et, dès à présent, je ne signalerai, par exemple, que deux des plus brillants - Schleiermacher et Munch.
Selon Schleiermacher, l'ordre des œuvres de Platon a été établi d'avance par Platon lui-même, par sa pensée et son intention. Tous ses dialogues ne sont que la mise en œuvre cohérente d'un programme, d'un plan artistique-philosophique-pédagogique, élaboré par Platon dès sa jeunesse et devenant de plus en plus clair au fur et à mesure que s'élabore son activité philosophique. Par conséquent regardez, chaque grand dialogue, prenez en premier le "Phèdre" est un direct, prédéterminé par Platon lui-même, continuation ou reconfiguration du précédent et préparation du suivant, et ce tronc principal de croissance idéologique s'accompagne, pour ainsi dire, de ramifications que sont plusieurs petits dialogues, également écrits de manière délibérée pour élucider telle ou telle question secondaire liée aux sujets des dialogues principaux. Tout Platon est ainsi présenté en un système a priori constitué d'idées philosophiques, un cours de philosophie, présenté de manière artistique.
Munch prend les choses de manière plus vivante. La tâche de Platon était, selon lui, de dépeindre la vie du sage idéal en la personne de Socrate. Le premier dialogue d'ouverture, le « Parménide », où Socrate est un jeune curieux, est suivi de trois groupes de dialogues successifs, dans lesquels Socrate agit d'abord comme un combattant de la vérité contre le sophiste retors, puis comme un enseignant de la vérité, et enfin comme un martyr de la vérité. Le dernier dialogue se révèle être naturellement le « Phédon » puisqu'il contient la conversation de Socrate mourant et une description de sa mort.
L'incohérence des deux points de vue est frappante. Schleiermacher suppose directement quelque chose d'impossible psychologiquement et historiquement. Bien sûr, un tel philosophe et écrivain de fauteuil purement en chef comme Kant, par exemple, conviendrait mieux à l'idée de Schleiermacher. Si l'on se souvient du développement séculaire du pouvoir purement formel de la pensée depuis les premiers scolastiques jusqu'à la philosophie de Leibniz-Wolf, qui a formé l'auteur de trois critiques; si l'on prend en compte le caractère national de l'esprit allemand, le caractère personnel et le mode de vie de Kant lui-même - une vie entièrement enfermée dans un cercle étroit entre la table d'écriture et le public universitaire - alors, le concernant peut-être, on pourrait admettre que la totalité de ses écrits n'est que mise en œuvre méthodique d'un programme pré-compilé. Cependant, nous savons pertinemment qu'il n'y avait rien de tel ici non plus. La performance mentale de Kant est passée par trois étapes, au moins très différentes, pas du tout une continuation directe d'être l'un des rares représentants dignes restants de «l'âge d'argent» de la poésie lyrique russe.
ou se préparer les uns les autres: on connaît le long «sommeil dogmatique» de son esprit dans le berceau douillet du système Leibniz-Wolf; nous savons comment il a été réveillé par une forte impulsion du scepticisme de Hume à la découverte de l'idéalisme critique, et comment, alors, des impulsions d'un autre ordre l'ont conduit à créer une éthique du devoir absolu et de la religion dans les limites de la raison pure. Au cours de son rêve dogmatique, Kant, bien sûr, n'a pas rêvé de sa critique destructrice, et quand il l'a fait, il n'a pas pensé à un plan précis pour une nouvelle structure morale et religieuse. Même si Kant - personnifié a priori et méthodiquement - pouvait non seulement accomplir, mais aussi concevoir son travail mental d'un demi-siècle selon un programme pré-compilé ou un certain plan, qu'en est-il de Platon? Pour commencer, il n'y avait pas de bureaux universitaires dans la Grèce antique, et donc il ne pouvait pas y avoir de scientifiques de bureau. Mais l'essentiel est la personnalité de Platon lui-même. Une personne qui a vécu une vie bien remplie, non seulement ouverte à toutes les impressions, mais assoiffée, à leur recherche, une personne au début de sa carrière qui a vécu l'une des plus grandes tragédies de l'histoire du monde - la mort de Socrate, puis a fui sa ville paternelle, a beaucoup voyagé à travers le monde, est entrée en relation avec une mystérieuse union pythagoricienne, qui à plusieurs reprises et pour la dernière fois, déjà dans une extrême vieillesse, se rapprochait de près de puissants dirigeants afin de créer un état exemplaire avec leur aide - une telle personne ne pourrait en aucun cas être, tout au long de sa vie, un exécuteur méthodique d'un programme philosophique et littéraire prédéterminé.
Du point de vue de Schleiermacher, seule cette vérité générale demeure : il existe un lien interne entre toutes les créations de Platon. Mais ce lien ne résidait pas dans la conception délibérée d'un cours philosophique complet. Platon n'avait pas un tel plan. Il n'avait pas non plus l'intention de consacrer sa vie à la biographie idéalisée de son professeur. Selon Munch, il s'avère que l'image de Socrate, en tant qu'idéal de sagesse et de vérité, possédait complètement et avec un pouvoir invariable jusqu'à la fin l'esprit de Platon et y était objectivée de sorte que l'ordre des créations de Platon exprimerait le flux de la vie non de Platon lui-même, mais seulement le flux rappelé et reproductible de la vie socratique. ... Mais en fait ce n'est pas le cas. Dans certains dialogues, Socrate possède vraiment l'œuvre de Platon et s'incarne en lui avec toute la plénitude de la vérité artistique, et les discours de Socratique sont ici ses véritables discours, ne passant que par la pensée de Platon, qui leur était directement ouverte, recevant d'elle, peut-être, plusieurs traits et couleurs nouveaux, mais conservant toute leur essence. Cependant, dans d'autres - dans la plupart des dialogues - Socrate n'est qu'un dispositif littéraire adopté une fois pour toutes, le pseudonyme habituel de Platon - parfois un pseudonyme infructueux - lorsqu'il doit prononcer de tels discours que le vrai Socrate non seulement n'a pas dit, mais ne pouvait pas dire: par exemple, lorsque le Socrate imaginaire discute sérieusement des problèmes métaphysiques et cosmologiques que le vrai Socrate reconnaissait comme stériles et sans intérêt, mais auxquels Platon s'est particulièrement intéressé longtemps après la mort de l'enseignant et sous d'autres influences hétérogènes. Quel genre de biographie de Socrate est-ce, même idéalisé?
Il est clair que Socrate peut être accepté comme le centre des créations de Platon non pas en lui-même et non dans les événements de sa vie, mais seulement à travers la place qu'il occupait dans la vie et la pensée de Platon; et cet endroit, malgré toute son importance, n'était pas universel; personnalité et façon de penser Platon se développa sous l'influence prédominante de Socrate, mais ne fut pas absorbé par lui. Cela signifie que le propre début de l'unité des créations platoniciennes doit être recherché non pas dans Socrate, comme le suggère Munch, et non dans la moitié théorique abstraite de l'essence platonicienne, telle qu'elle apparaît selon Schleiermacher, mais dans Platon lui-même, dans son ensemble, personne vivante. Bien sûr, la véritable unité est ici. Les âges ont changé, les attitudes et les exigences, les humeurs émotionnelles et les points de vue mêmes sur le monde ont changé, mais tout cela a changé dans une personne vivante, qui est restée elle-même et son unité intérieure reliait toutes les œuvres de sa créativité.
Les dialogues les plus intimes de Platon expriment, bien entendu, son intérêt philosophique et le travail philosophique de son esprit. Mais la propriété de l'intérêt philosophique lui-même dépend évidemment aussi de la personnalité du philosophe. Pour Platon, la philosophie était avant tout une tâche vitale. Et la vie pour lui n'était pas un changement pacifique de jours et d'années de travail mental, comme, par exemple, pour Kant, mais un drame profond et complexe embrassant tout son être. Le développement de ce drame, dont nous avons en partie des preuves directes, et que nous avons en partie deviné grâce à des indications indirectes, évoquées et contenues dans les dialogues. Ainsi, Platon lui-même, en tant que héros du drame de sa vie, est le véritable principe de l'unité des écrits de Platon, dont l'ordre est naturellement déterminé par le cours de ce drame.
I.
Sans aucun doute, l'intrigue du drame de la vie de Platon est donnée dans sa relation avec le vivant Socrate - dans le premier acte, et la mémoire du défunt Socrate résonne comme un leitmotiv, et dans les actes ultérieurs. Qu'est-ce que Socrate, quelle est l'essence même de sa signification? Socrate était un tertium quid, le troisième côté recherché et recherché de la vie grecque qui était ébranlé dans ses fondements - le côté juste et impartial, réconciliant deux autres parties en guerre et donc implacablement haï par les deux. Il s'agissait du principe même de la vie humaine. Initialement, la vie hellénique, comme tous les païens, reposait sur un double mais inséparable fondement de la loi religieuse et de l'État. Θεἷος νόμος - νόμος Βασιλεύς. Les dieux paternels et le mode de vie paternel ne sont que deux expressions, deux faces d'un même principe de vie. La racine est commune: le sanctuaire du foyer avec le culte des ancêtres inséparables. Lorsque le clan familial, la communauté d'origine a été inclus dans une société civile plus large et plus puissante, lorsque la ville est devenue plus haute et plus forte que le clan, - naturellement, les dieux des plus hauts, au lieu du clan et de la maison, sont devenus les dieux de la communauté urbaine. Les temps nouveaux essaient, bien que pas toujours et pas partout avec succès, de retirer la fonction de police à la divinité et à la police - la sanction divine. La tâche est difficile. En ces jours, il n'a pas été mis. Cette fusion même de la religion primitive avec la politique, ou la police, était si particulière, si modifiée les deux éléments qu'il nous est presque impossible de nous en faire une idée vivante. Tout comme l'eau, dans ses propriétés spécifiques, ne diffère en rien de l'hydrogène ou de l'oxygène pris séparément, de même le système de police religieuse de la vie antique ne ressemblait en rien à la religion ou à la police au sens de ces termes. Et si les principaux dieux paternels étaient essentiellement des gardes de la ville, alors les gardes humains de la ville (φύλακες de la politique de Platon) étaient essentiellement divins, plus encore, bien entendu, que Eumée le porcher "divin" d'Ulysse.
Une telle intégrité céleste et intacte de la conscience vitale ne pouvait pas durer longtemps. Elle a gardé sur le fait de la foi directe et inexplicable des gens: dans la réalité et le pouvoir des dieux tribaux et citadins, dans la sainteté et la divinité de leur ville natale. Et à partir de laquelle des deux extrémités cette double foi est ébranlée, tout l'édifice s'effondre d'un coup. Si les dieux paternels ne sont pas valides ou sont impuissants, alors d'où vient la sainteté des lois paternelles? Si les lois de la paternité ne sont pas saintes, alors sur quoi se fonde la religion prescrite ou paternelle? Il faut donc que la double foi sur laquelle repose la vie quotidienne d'une société donnée soit totalement inviolable. Mais comment pouvez-vous faire cela? La foi, quand elle n'est qu'un fait, acceptée par la tradition, est une matière extrêmement fragile, instable, toujours prise par surprise par tous. Et merci à Dieu que ce soit le cas. Une foi purement factuelle et aveugle est incompatible avec la dignité humaine. Elle est plus caractéristique soit des démons qui croient et tremblent, soit des animaux muets, qui, bien sûr, prennent la loi de leur vie sur la foi, « sans réfléchir, sans mélancolie, sans pensée fatale, sans vanité, sans doutes vides ».
J'ai parlé des démons et des animaux non pas pour la beauté de la syllabe, mais pour un rappel historique, à savoir que les religions basées sur une foi factuelle et aveugle, ou abandonnant d'autres fondations meilleures, aboutissaient toujours soit à une soif de sang diabolique, soit à une honte bestiale.
II.
Une religion aveugle et irresponsable est offensante, tout d'abord, pour son sujet, pour la divinité elle-même, qui ne l'exige pas d'une personne. En tant que Bien infini, étranger à toute envie, bien qu'il fasse place dans le monde aux démons et aux animaux, sa joie n'est pas en eux, mais dans les «fils des hommes»; et pour que cette joie soit parfaite, elle donna à l'homme un don spécial, que les démons envient, et dont les animaux ne savent rien. Les dons au moyen desquels l'image extérieure initiale de la vie super-animale humaine a été créée sont importants, c'est-à-dire que nous 199 nous appelons l'éducation. Il n'existerait pas sans le feu et l'agriculture. «Les grands bienfaiteurs de l'humanité sont Prométhée, Déméter et Dionysos. Mais notre père Hermès Trismégiste est appelé et est trois fois le plus grand. À l'image corporelle de la communauté humaine, il a mis son âme vivante et le moteur de la vie - la philosophie - non pas pour qu'une personne reçoive la vérité et la félicité éternelles gratuitement et toutes faites, mais pour que le chemin humain vers la vérité et la félicité soit protégé de deux côtés - et de l'inquiétude démoniaque superstitieuse, et du manque de responsabilité des animaux stupides. " C'est pourquoi des gens qui ont succombé à telle ou telle force obscure, des gens qui ont obscurci et qui tentent d'obscurcir les autres - pour lesquels ils sont à juste titre appelés obscurantistes - leur haine constante et têtue, bien que déserte, se concentre précisément sur la philosophie, comme si elle sapait toute foi, alors en vérité, la philosophie sape et ne rend impossible que la foi noire, paresseuse et immobile. Ce mérite de la philosophie était très apprécié par les détenteurs de la vraie foi de la lumière, qui, comme on le sait, ont trouvé que la philosophie pour les Hellènes avait le même sens que la loi pour les Juifs - la signification du leadership providentiel dans la transition de l'obscurité du paganisme à la lumière du Christ, et ils ont admis que dans le paganisme, tout n'était pas que des ténèbres. Pour la foi noire, la philosophie grecque, comme la religion chrétienne plus tard, a semblé athéisme. Pendant ce temps, déjà le premier fondateur de cette philosophie, Thalès, comme le dit la nouvelle ancienne, annonçait que « tout est plein de dieux ». Mais pour les adeptes de la religion paternelle, c'était trop. Pourquoi ont-ils besoin de cette plénitude de dieux? Ils ne vénéraient que les leurs, nécessaires à la vie actuelle, les dieux civils et militaires, et ils ne se souciaient absolument pas du contenu divin de «tout». Leurs traditions et lois paternelles se portaient garantes de leurs dieux, et qu'est-ce qui garantissait la plénitude de celles universelles ? La pensée de Thales ? Mais la pensée d'autres philosophes comme Xénophon, Anaxagore, va plus loin et révèle autre chose. Ils rejettent tous la pluralité de dieux, et à leur place, la divinité apparaît en premier comme absolument unique, et en second comme l'esprit créateur de l'univers. Pour l'esprit protecteur du peuple et de ses dirigeants, c'était déjà un choc évident sur les fondements et provoquait une opposition proportionnée.
III.
Les philosophes ont fait une irruption significative pour la première fois dans la vie grecque. Avant eux, seuls les partis, pour ainsi dire, matériels, issus de l'affrontement et de la lutte de groupes sociaux, de forces et d'intérêts purement distincts pouvaient exister dans les villes. Il n'y avait pas de contradiction fondamentale entre eux, car tous reconnaissaient pareillement un principe de vie : la tradition patriarcale. Personne n'a empiété sur elle puisqu'en l'absence de destructeurs de valeurs, les gardiens des valeurs ne pouvaient pas apparaître. Ils sont dès lors apparus quand les philosophes ont touché au caractère sacré de la tradition et critiqué son contenu même. Partout en Grèce, il y a deux partis tranchés : l'un, selon son principe, protège les fondements de la vie communautaire, l'autre, selon son principe, les ébranle. Partout, les premières victoires appartenaient aux gardiens de la tradition. Leur principe reposait sur l'instinct de conservation de soi des masses, sur toute la force d'opposition, bien que déjà émue, mais pas encore pourrie d'organismes sociaux. La proximité même de la décomposition a aggravé les désirs protecteurs de peur de leur échec. "N'ose pas le toucher, sinon il s'effondrera." - "Mais est-il digne de protection?" «N'ose pas demander! Il est déjà digne en ce qu'il existe, que nous y sommes habitués, qu'il est le nôtre; et tant que nous sommes forts, malheur aux philosophes! " Ceux-ci pourraient répondre à ceci: "La vérité est grande et elle l'emportera!" - mais en prévision de cela, Xénophane a erré toute sa vie comme un vagabond sans-abri, et Anaxagoras, uniquement grâce à des relations personnelles, a échappé à la peine de mort, remplacé pour lui par l'exil. Mais dans le sort d'Anaxagore, la victoire de la philosophie est déjà prévue. Ce principal prédécesseur de Socrate, venu de la ville ionienne d'Asie Mineure Clazomènes à Athènes, où il a acquis à la fois gloire et persécution, marque la transition de la philosophie ancienne, de son lieu de naissance dans les colonies grecques marchandes au véritable centre de l'éducation hellénique, où, malgré la persécution , la philosophie est devenue une véritable force sociale d'importance hellénique, puis historique mondiale.
IV.
Ce n'est pas par hasard si la philosophie empirique grecque est née dans les colonies, mais s'est épanouie à Athènes. Si les navigateurs marchands, qui ont fondé et peuplé l'essaim des colonies grecques, ont immanquablement brisé l'isolement du mode de vie traditionnel et patriarcal, en faisant connaître à leur cité natale des étrangers divers et variés, ont donné aux esprits capables matériel et excitation pour une évaluation comparative du « même » et de l'« autre », à jugement nécessaire et condamnation possible, qui de toute façon sapait la croyance directe en la signification inconditionnelle de «son propre» en tant que tel et provoquait l'effort philosophique pour la vérité intérieure, puis de l'autre côté une telle action de la pensée, excitée par la comparaison des diverses lois de la vie coexistant dans l'étendue connue du monde, - une telle action critique de la pensée naissante a reçu une nouvelle force et une nouvelle justification où l'exclusivité de la loi régnante de la vie a également été brisée dans l'ordre d'un changement temporaire - l'approbation et l'abolition des dispositions légales au gré de la volonté changeante de la multitude du peuple - comme c'était le cas dans la démocratie athénienne mobile. Aux Grecs coloniaux, la convention de la loi paternelle a été révélée dans l'espace, aux Athéniens dans le temps. Si un navigateur curieux commençait à être sceptique sur le système domestique traditionnel parce qu'il voyait trop d'autres choses différentes dans un pays étranger, alors le citoyen athénien, à la fois sans quitter ses murs natals et sans regarder «l'étranger», aurait dû douter de la dignité et de la signification de «son propre» , car il a changé trop souvent sous ses yeux et même avec sa propre participation. Cela ne vous empêche pas d'aimer votre patrie, peut-être que cela renforce même votre amour pour elle, comme pour quelque chose de très proche, brûlant; mais une attitude religieuse respectueuse envers les lois du peuple, quant à quelque chose de supérieur et d'inconditionnel, doit sûrement tomber sous les premiers coups de la pensée critique. La moquerie d'un écrivain biblique envers un idolâtre qui prend un morceau de bois, de marbre ou de métal de ses propres mains, en fait une statue, puis lui fait des sacrifices et des prières, comme à Dieu, est tout à fait applicable ici. La loi, en tant que produit d'une volonté, d'une opinion et les caprices des gens - ne mérite pas plus l'adoration que le produit matériel des mains humaines.
V.
Toute la force de la critique selon laquelle la philosophie la plus ancienne, c'est-à-dire présocratique s'est tournée vers les dieux et les statuts paternels, peut être exprimée en un seul mot - relativité. "Ce que vous considérez comme inconditionnel et donc inviolable", disaient les philosophes à leurs concitoyens, "est en fait très relatif et donc sujet à considération et jugement, et dans son inconditionnalité imaginaire - condamnation et abolition". Comme on le sait, le travail des philosophes ne s'est pas limité à cette tâche accusatoire et négative. Leurs tentatives pour définir le vrai-inconditionnel étaient associées à la critique du pseudo-inconditionnel. Rejetant ou reléguant à l'arrière-plan ces fondements traditionnels de la vie humaine, ils ont affirmé les principes fondamentaux du monde, la vie cosmique découverte par la raison - de l'eau et de l'air des premiers Ioniens à l'équilibre de la force unificatrice et de division d'Empédocle en passant par les l'esprit du monde d'Anaxagore et les atomes de Démocrite et de la vacuité.
Il y avait du vrai dans tout cela, mais pour le trouver parmi une telle panachure, pour comprendre et apprécier toutes ces idées diverses et apparemment contradictoires, dans le cadre d'un tout mental en formation, il fallait un rare don de spéculation et de synthèse, qui est apparu plus tard dans le figure de Platon, Aristote et Plotin. Mais d'abord, le côté négatif le plus accessible du processus philosophique vécu par l'esprit grec a naturellement émergé et s'est démarqué. Pendant deux siècles de mouvement mental, toute une classe de personnes avec des capacités de réflexion formellement développées, avec une éducation littéraire et avec un vif intérêt mental, des personnes qui avaient perdu toute foi dans les fondements traditionnels ébranlés de la vie populaire, mais qui n'avaient pas de détail moral, sont nées en Grèce, afin de se rendre de toute leur âme. la recherche des meilleures et vraies normes de la vie. Ces gens, que la perspicacité de la conscience sociale a immédiatement liée à la philosophie et séparés d'elle par le nom spécial des sophistes, se sont empressés de saisir le concept de relativité avec lequel les philosophes sapaient la foi sombre; élevant ce concept à un 203 principe général, les sophistes tournaient son tranchant contre la philosophie elle-même, profitant des contradictions apparentes de la multiplication des enseignements philosophiques.
Si l'expérience de la connaissance des pays étrangers d'outre-mer et l'expérience des changements démocratiques chez nous ont permis d'apprendre la double relativité des normes de vie traditionnelles dans le lieu et dans le temps et ont ainsi amené les philosophes à les critiquer négativement, alors l'expérience de la philosophie elle-même dans la diversité de ses systèmes a forcé, apparemment, à s'appliquer. conclure la même critique de la relativité des constructions philosophiques sur l'incohérence de toutes les normes concevables, ou de tout principe définissant l'être. Non seulement les croyances et les lois des villes, déclaraient les sophistes, mais tout en général est relatif, conditionnel, peu fiable; il n'y a rien de bon ou de mauvais, de vrai ou de faux par essence, et tout n'est que par condition ou par position - oὐφύσει ἀλλὰ θέσει μόνον la seule orientation dans chaque matière, en l'absence de normes essentielles et objectives, reste seulement l'opportunité pratique, et le but ne peut être que le succès. Personne ne peut garantir inconditionnellement la véracité de ses aspirations et opinions. Cela signifie que le seul contenu réel de la vie est de rechercher le succès pratique par tous les moyens possibles, et comme cet objectif pour une personne individuelle n'est atteint qu'avec le soutien des autres, la tâche principale est de convaincre les autres de ce qui est nécessaire pour lui-même. Par conséquent, l'art le plus important et le plus utile est l'art de la persuasion verbale ou de la rhétorique.
1 „Die matürliche Ordnung der Platonischen Schriften”, dargestellt von Dr. Eduard Munk, Berlin 1857.
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