RELIGION / Jaïnisme

Le jaïnisme est une tradition spirituelle millénaire née en Inde, fondée sur une quête rigoureuse de libération de l’âme à travers la non-violence, la discipline éthique et la connaissance. Il repose sur une vision du monde où chaque être vivant possède une âme éternelle (jiva), capable d’atteindre la libération (mokṣa) en se détachant du cycle des renaissances (saṃsāra) et en purifiant son karma. Voici une exploration approfondie de ses concepts fondamentaux :

Anekāntavāda est la doctrine de la multiplicité des points de vue. Elle affirme que la réalité est complexe et ne peut être appréhendée dans sa totalité par une seule perspective. Cette idée est illustrée par la célèbre parabole des aveugles et de l’éléphant, où chacun touche une partie différente de l’animal et en tire une conclusion partielle. Le jaïnisme enseigne ainsi la tolérance intellectuelle et la relativité des opinions, en invitant à considérer les affirmations comme conditionnelles, nuancées et dépendantes du contexte. Cette approche philosophique est structurée par le syādvāda, qui propose sept manières de formuler une vérité, toutes précédées du mot syāt ("peut-être").

La cosmologie jaïniste décrit un univers éternel, non créé, structuré en trois mondes : le monde supérieur des dieux, le monde médian des humains et le monde inférieur des êtres infernaux. L’univers est composé de six substances éternelles (dravya) : les âmes (jiva), la matière (pudgala), le mouvement (dharma), le repos (adharma), l’espace (ākāśa) et le temps (kāla). Ces éléments interagissent sans intervention divine, selon des lois naturelles. Le jaïnisme rejette l’idée d’un créateur et affirme que l’univers fonctionne par lui-même, dans une structure mesurable et immuable.

Ahimsā, ou non-violence, est le principe cardinal du jaïnisme. Il s’applique non seulement aux humains, mais à tous les êtres vivants, y compris les insectes et les micro-organismes. Les jaïns s’efforcent de minimiser toute forme de violence, même involontaire, en adoptant des pratiques alimentaires strictes (végétarisme, voire exclusion des racines), en marchant prudemment et en filtrant l’eau. Ahimsā est aussi une attitude mentale : ne pas nuire par la pensée, la parole ou l’action. Elle est considérée comme la voie royale vers la purification du karma et la libération.

Le karma dans le jaïnisme est une substance matérielle subtile qui s’attache à l’âme en fonction de ses actions, émotions et intentions. Contrairement à d’autres traditions indiennes, le karma n’est pas une loi abstraite mais une matière réelle qui obscurcit la conscience. Il existe différents types de karma, certains affectant la durée de vie, la forme de renaissance, les capacités mentales ou les émotions. La libération implique la destruction progressive de ces karmas par la discipline, la méditation et l’ascèse.

Le dharma, dans le jaïnisme, ne désigne pas une loi cosmique ou un devoir social comme dans l’hindouisme, mais une substance facilitant le mouvement. Il est l’un des six dravya et n’a pas de volonté propre. En revanche, le terme peut aussi désigner la voie juste, la conduite éthique et les enseignements du jaïnisme. Suivre le dharma, c’est adopter les vœux de non-violence, de vérité, de chasteté, de non-possession et de non-vol.

Mokṣa est la libération ultime de l’âme, qui survient lorsque tous les karmas sont détruits. L’âme devient alors pure, omnisciente (kevala jñāna), et s’élève au sommet de l’univers, dans le siddhaśilā, où elle demeure éternellement en paix, sans corps ni souffrance. Mokṣa est le but suprême du jaïnisme, accessible par une vie de renoncement, de discipline et de connaissance.

Kevala Jñāna est la connaissance parfaite, l’omniscience atteinte par l’âme libérée. Elle survient au treizième stade de développement spirituel (gunasthāna), juste avant la libération. Le kevalin, celui qui possède cette connaissance, perçoit tous les objets dans tous leurs aspects, passés, présents et futurs. Il ne parle pas, mais émet une vibration sacrée (divyadhvani) interprétée par ses disciples.

Les dravya sont les substances fondamentales de l’univers. Elles sont au nombre de six : jiva (âme), pudgala (matière), dharma (mouvement), adharma (repos), ākāśa (espace) et kāla (temps). Chaque substance possède des qualités propres et interagit avec les autres selon des lois naturelles. Le jaïnisme distingue les jiva (vivants) des ajiva (non-vivants), et enseigne que seule l’âme peut atteindre la libération.

Les tattva sont les vérités fondamentales de l’existence, au nombre de neuf : jiva (âme), ajiva (non-âme), āsrava (influx karmique), bandha (liaison karmique), samvara (arrêt du karma), nirjarā (destruction du karma), mokṣa (libération), puṇya (mérite) et pāpa (péché). Comprendre ces principes est essentiel pour progresser sur le chemin spirituel.

Brahmacarya est le vœu de chasteté et de pureté. Pour les moines, il implique le célibat absolu et le détachement des plaisirs sensuels. Pour les laïcs, il signifie la modération et la fidélité. Ce vœu permet de conserver l’énergie vitale et de se concentrer sur la purification de l’âme.

Aparigraha est le vœu de non-possession. Il invite à se détacher des biens matériels, des attachements émotionnels et des désirs. Les moines renoncent à toute propriété, tandis que les laïcs limitent volontairement leurs possessions. Aparigraha favorise la paix intérieure et la liberté spirituelle.

Les gunasthāna sont les quatorze étapes de développement spirituel que traverse l’âme sur le chemin de la libération. Elles vont de l’ignorance totale (mithyātva) à l’omniscience immobile (ayoga kevalin). Chaque stade correspond à un degré de purification du karma et de maîtrise des passions. Ce système permet de situer le progrès spirituel de chaque être.

Enfin, le saṃsāra est le cycle des renaissances, dans lequel l’âme est prise depuis des temps immémoriaux. Il est marqué par la souffrance, l’ignorance et l’attachement. Le jaïnisme enseigne que seule la destruction du karma permet d’en sortir. Le saṃsāra comprend différents plans d’existence, des enfers aux mondes célestes, mais tous sont impermanents et insatisfaisants.

Les principes de vie du jaïnisme

Le jaïnisme repose sur une éthique rigoureuse et une vision du monde profondément spirituelle. Ses principes fondamentaux sont conçus pour purifier l’âme et atteindre la libération (mokṣa). Voici les piliers essentiels :

Ahimsā (Non-violence) : C’est le principe central du jaïnisme. Il s’applique à tous les êtres vivants, même les plus microscopiques. Les jaïns évitent toute forme de violence physique, verbale ou mentale. Cela se traduit par un végétarisme strict, des gestes prudents et une compassion universelle.

Satya (Véracité) : Dire la vérité avec bienveillance, éviter les paroles blessantes ou trompeuses. La parole doit être utile, douce et sincère.

Achaurya ou Asteya (Non-vol) :  ne rien prendre qui ne soit donné volontairement. et respecter la propriété d’autrui, même dans les pensées.

Brahmacarya (Chasteté) : pour les moines : célibat absolu ; pour les laïcs : modération dans les plaisirs sensuels et fidélité.

Aparigraha (Non-possession) : détachement vis-à-vis des biens matériels et des attachements émotionnels et encouragement à vivre simplement et à limiter ses désirs.

Karma et Mokṣa : le karma est une matière subtile qui s’attache à l’âme selon les actions alors que le Mokṣa est la libération du cycle des renaissances (saṃsāra) après purification complète du karma.

Kevala Jñāna (Connaissance parfaite) : l’omniscience atteinte par l’âme libérée, c'est le but ultime du chemin spirituel.

Les 24 Tirthankaras du jaïnisme

Les Tirthankaras sont des êtres éveillés qui ont atteint la libération (moksha) et ont montré le chemin spirituel aux autres. Ils ne sont pas des dieux, mais des guides suprêmes.

Ces personnalités ne sont pas des Tirthankaras mais ont joué un rôle fondamental dans la transmission, l’interprétation et la diffusion du jaïnisme.

• Arihant : terme générique désignant un être ayant vaincu ses passions et atteint l’omniscience. Tous les Tirthankaras sont des Arihants, mais tous les Arihants ne sont pas des Tirthankaras.

• Ganadhara : disciples principaux des Tirthankaras, notamment Indrabhuti Gautama, le premier disciple de Mahavira. Ils ont transmis les enseignements oraux.

• Kundakunda : moine Digambara du IIe siècle, auteur de textes majeurs comme Samayasara et Pravachanasara. Il a profondément influencé la métaphysique jaïne.

• Siddhasenadivākarasuri : moine Shvetambara du Ve siècle, pionnier de la logique jaïne en sanskrit. Il a écrit Sanmatitarka, une œuvre sur les points de vue multiples (anekantavada).

• Samantabhadra : philosophe Digambara du IIe siècle, auteur de Ratnakaranda Shravakachara et Aptamimamsa. Il a défendu la doctrine jaïne contre les critiques extérieures.

• Haribhadra : moine Shvetambara du VIIIe siècle, connu pour sa tolérance interreligieuse et ses œuvres comparatives sur les six systèmes philosophiques indiens.

• Yashovijaya : moine du XVIIe siècle, dernier grand philosophe jaïn. Il a écrit plus de 100 ouvrages en sanskrit et gujarati, combinant logique, spiritualité et critique interreligieuse.

La pratique du jeûn dans le jaïnisme

Le jeûne est très courant chez les jaïns et dans le cadre de certaines festivités. La plupart des jaïns jeûnent à des moments particuliers tels que les anniversaires, les fêtes et les jours saints. Paryushana est la festivité la plus importante ; elle se déroule au moment de la mousson, d’une durée de huit jours dans la tradition jaïne Śvetāmbara et de dix jours dans la tradition jaïne Digambara pendant la mousson. La mousson est un moment où les jaïns observent la plupart des procédures religieuses. Cependant, un jaïn peut jeûner à tout moment. Les saints jaïns ont l’habitude d’effectuer des jeûnes de temps en temps, mais parfois cela devient une obligation pour eux quand ils ont commis une erreur par rapport aux prédications de Mahavira.

• Chauvihar Upavāsa : tout type de nourriture et d’eau est limité dans ce jeûne, à partir du coucher du soleil précédent jusqu’au lever du soleil le lendemain. Cette upavāsa est considérée comme la plus difficile.
• Tivihar Upavāsa : renoncer uniquement à la nourriture pour toute la journée, à partir du coucher du soleil précédent jusqu’au lever du soleil du 3ème jour, soit environ 36 heures. Seule l’eau bouillie peut être consommée à Tivihar Upavāsa de 48 minutes après le lever du soleil jusqu’au coucher du soleil le 2ème jour uniquement.
• Aayambil : ne prendre qu’un seul repas dans la journée (généralement, le déjeuner) et de l’eau bouillie. Ce repas ne peut pas inclure
• Ekasana : Prendre un seul repas par jour.
• Biyasana : Prendre deux repas par jour.
• Chauvihar : Pas de nourriture ni d’eau après le coucher du soleil jusqu’à au moins Navkarsi le lendemain. De nombreux jaïns pratiquent cela quotidiennement. De nombreux jaïns laissent de la nourriture ou de l’eau avant quarante-huit minutes du coucher du soleil.
• Tivihar : Pas de nourriture après le coucher du soleil jusqu’au moins à Navkarsi le lendemain. L’eau est autorisée jusqu’à minuit.
• Duvihar : Pas de nourriture après le coucher du soleil jusqu’au moins à Navkarsi le lendemain. L’eau, le lait et les médicaments sont autorisés. Les personnes malades le pratiquent habituellement.
  Jeûne partiel (unodar) : Manger moins que ce que l’on désire et simplement éviter la faim.
  Vruti Sankshep : Limiter le nombre d’articles consommés.
• Rasa Parityag : Renoncer à ses aliments préférés.
• Aathai : Pas de nourriture pendant 8 jours constants, seulement de l’eau bouillie.
• Navai : Pas de nourriture pendant 9 jours constants, seulement de l’eau bouillie.
• Solbhathu : Pas de nourriture pendant 16 jours constants, seulement de l’eau bouillie.
• Les grands jeûnes sont des jeûnes qui durent des mois.
• Maaskshaman : renoncer à la nourriture et à l’eau ou seulement à la nourriture en continu pendant un mois entier.
• Varshitapa est un upavāsa, qui jeûne pendant 36 heures, un jour sur deux pendant 13 mois lunaires et 13 jours en continu. À Varshitapa, une personne mange un jour sur deux entre le lever et le coucher du soleil uniquement. Une personne ne peut pas manger pendant deux jours consécutifs pendant la période de jeûne, mais peut jeûner pendant deux jours consécutifs.

réalisé avec Oracle  la dernière partie est une traduction du wikipedia anglophone

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