PHILOSOPHIE / Panétios de Rhodes

Son Parcours

Panétios de Rhodes, né vers 185 av. J.-C. et mort autour de 110 av. J.-C., incarne une figure majeure de l’histoire de la philosophie antique, non seulement comme héritier du stoïcisme, mais surtout comme celui qui en a profondément transformé les contours pour les adapter aux réalités culturelles et politiques de Rome. Son parcours, à la fois intellectuel et géographique, reflète cette volonté de concilier la rigueur doctrinale du stoïcisme originel avec les exigences d’une société en pleine mutation, celle de la République romaine à son apogée. Issu de l’île de Rhodes, un foyer culturel et intellectuel de premier plan dans le monde hellénistique, Panétios bénéficie d’une éducation qui le place au cœur des débats philosophiques de son temps. Formé à Athènes auprès de Diogène le Babylonien et Antipatros de Tarse, deux stoïciens ;, il intègre l’École du Portique, dont il deviendra l’un des dirigeants les plus influents, tout en développant une pensée qui s’écarte progressivement des dogmes les plus stricts de ses prédécesseurs. Son voyage à Rome marque un tournant décisif : là, il ne se contente pas de transmettre une doctrine, mais il la réinvente, la rendant compatible avec les valeurs et les aspirations d’une élite romaine en quête de sagesse pratique. Il a eu comme élèves romains Mucius Scaevola, Quintus Aelius Tubero et Aelius Stilo, le maître de Varron.

Ce faisant, Panétios ne se limite pas à être un simple passeur de savoir ; il devient un véritable architecte d’une nouvelle forme de stoïcisme, plus humaine, plus flexible, et surtout plus en phase avec les défis concrets de la vie publique et privée. En effet. À la mort d'Antipatros en 129 avant J.-C., Panétios devint le chef de l'école stoïcienne d'Athènes, position qu'il conserva jusqu'à sa mort vers 110 avant J.-C.. Il est largement considéré comme l'un des philosophes stoïciens les plus importants de la période hellénistique et, plus précisément, comme le fondateur du stoïcisme moyen. Cette appellation de « stoïcisme moyen » ou « stoïcisme intermédiaire » désigne la période qui s'étend approximativement du IIe au Ier siècle avant J.-C., période durant laquelle le stoïcisme subit des transformations significatives par rapport à la doctrine primitive formulée par Zénon et ses premiers successeurs. Le stoïcisme ancien, particulièrement dans sa formulation rigoureuse, présentait une vision du monde déterministe et matérialiste, où la vertu constituait le seul bien véritable et où les émotions doivent être éliminées par l'apatheia, c'est-à-dire l'absence de passion. Panétios, en revanche, enseigne une version humanisée du stoïcisme primitif, qu'il présente comme une discipline rationnelle. Cette humanisation ne signifiait pas un abandon des principes fondamentaux du stoïcisme, sinon plutôt une réinterprétation de ces principes de manière à les rendre plus accessibles et plus applicables à la vie concrète des individus.

Le parcours de Panétios s’inscrit dans une ère charnière de l’histoire du stoïcisme, marquant la transition entre le stoïcisme ancien, marqué par une rigueur parfois excessive, et le stoïcisme moyen, plus nuancé et plus ouvert aux influences extérieures. Bien que ses œuvres originales ont été perdues, leur influence se devine à travers les écrits de ceux qui l’ont lu et cité, comme Cicéron, mais aussi plus tardivement Sénèque ou Marc Aurèle. Cette postérité, bien que fragmentaire, témoigne de l’importance de sa pensée, qui a su dépasser les limites d’une école philosophique pour devenir une référence universelle. En adoucissant les aspérités du stoïcisme originel, en y intégrant des éléments de psychologie et de morale pratique, Panétios a contribué à en faire une philosophie vivante, capable de répondre aux questions éternelles de l’humanité : comment vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres ? Comment concilier raison et émotion ? Comment agir avec vertu dans un monde souvent chaotique ? Ces interrogations, qui traversent les siècles, trouvent dans l’œuvre de Panétios des réponses d’une actualité surprenante, faisant de lui bien plus qu’un simple philosophe antique, mais un guide pour les générations futures. Son génie réside peut-être précisément dans cette capacité à avoir su rendre le stoïcisme à la fois plus humain et plus pertinent, prouvant que la sagesse n’est pas l’apanage des ascètes, mais une quête accessible à tous ceux qui cherchent à donner un sens à leur existence.

Il a eu pour élèves athénéniens Athénodore le Cananite, Hécaton de Rhodes et Posidonios d'Apamée qui deviendra le sixième scholarque de l'École du Portique.

Œuvres et Traité du devoir

L'une des innovations majeures de Panétios consiste à mettre l'accent sur l'application pratique de la philosophie stoïcienne à la vie quotidienne. Là où le stoïcisme ancien tend à valoriser une sagesse abstraite et détachée du monde, Panétios soutient que le stoïcisme peut fournir un guide concret pour vivre une vie vertueuse et pour naviguer les complexités de la vie sociale et politique. Il croît que le but ultime de la philosophie est d'améliorer son propre caractère et celui de la société dans son ensemble. Cette orientation vers l'éthique pratique et vers l'amélioration de la société représente un déplacement significatif par rapport aux préoccupations du stoïcisme ancien. Panétios exerce son activité professorale dans un esprit d'ouverture et accorde parfois une place aux contributions philosophiques des autres écoles, en particulier aux doctrines de la tradition platonicienne et aristotélicienne. Cette ouverture intellectuelle est révolutionnaire pour l'époque, car elle remet en question l'orthodoxie stoïcienne stricte et sughère que la vérité philosophique peut être trouvée dans plusieurs traditions. Panétios est notamment un « amateur de Platon », selon l'expression de Philodème, au point d'intégrer certaines idées platoniciennes dans sa propre pensée.

L'une des œuvres les plus célèbres et les plus influentes de Panétios est son Traité du devoir (Peri tou kathekontôs en grec, ou « De officiis » en latin) . Ce traité, malheureusement perdu dans sa forme originale, constitue néanmoins l'une des contributions les plus importantes de Panétios à la philosophie éthique1 . Bien que le texte original de Panétios n'ait pas survécu jusqu'à nos jours, son influence s'exerce de manière indirecte par l'intermédiaire de Cicéron, qui suivit en partie le traité de Panétios dans son propre ouvrage intitulé « Des devoirs » (De officiis). Le « De officiis » de Cicéron, composé en 44 avant J.-C., constitue l'une des œuvres philosophiques les plus importantes de la littérature latine et a exercé une influence considérable sur la pensée éthique occidentale pendant des siècles. En étudiant le « De officiis » de Cicéron, les historiens de la philosophie peuvent reconstituer, du moins partiellement, les idées principales duTraité du devoir de Panétios.

Le Traité du devoir de Panétios présente un cadre stoïcien pour la prise de décision éthique2 . Dans ce travail, Panétios soutient que les décisions éthiques devraient être guidées par les principes de justice, d'équité et de gentillesse . Cette formulation des principes éthiques reflète l'humanisation du stoïcisme que Panétios entreprit : plutôt que de se concentrer exclusivement sur la vertu abstraite ou sur l'apatheia, Panétios insiste sur des vertus concrètes et relationnelles comme la justice et la gentillesse, vertus qui impliquent une relation avec autrui. Panétios souligne aussi l'importance de considérer les conséquences de ses actions et l'impact qu'elles auraient sur les autres. Cette attention aux conséquences et à l'impact social des actions représente une inflexion importante par rapport au stoïcisme ancien, qui tend à valoriser l'intention et la conformité à la raison universelle plutôt que les résultats concrets. L'une des citations les plus célèbres de Panétios provient de son Traité du devoir : « Nous devrions tout faire comme si quelqu'un nous observait » . Cette idée souligne l'importance d'agir avec intégrité et moralité même lorsque personne d'autre n'est là pour nous tenir responsables2 . Cette maxime reflète une conception de l'éthique fondée sur l'internalisation des normes morales et sur la conscience de soi, plutôt que sur la crainte de la punition externe ou sur la recherche de la récompense.

Ses thèses et ses problèmes

Les thèses philosophiques défendues par Panétios constituent un ensemble cohérent d'innovations et de raffinements de la pensée stoïcienne orthodoxe, innovations inspirées par un souci de rendre le stoïcisme plus vivable et plus pertinent pour les enjeux pratiques de son temps.

Les thèses philosophiques défendues par Panétios s'articulent autour de plusieurs axes majeurs qui reflètent sa tentative de transformer le stoïcisme en une philosophie plus humaniste et plus pratique. D'abord, Panétios défend l'idée que la philosophie doit être orientée vers l'amélioration pratique de la vie humaine et de la société, plutôt que vers la construction de systèmes abstraits et détachés de la réalité concrète. Cette thèse implique une critique implicite du stoïcisme ancien, qui est souvent perçu comme trop rigide et trop détaché des préoccupations humaines ordinaires. Panétios, en se concentrant sur l'homme ordinaire, doit affronter les situations où l'honnête et l'utile semblent s'opposer, ou du moins ne pas coïncider immédiatement. Sa réponse est que l'utile authentique ne peut jamais être séparé de l'honnête, sinon cette séparation est toujours le résultat d'une illusion ou d'un calcul à court terme. Cette thèse sera développée et approfondie par Cicéron dans le troisième livre du De Officiis, et elle aura une postérité considérable dans la réflexion éthique et économique occidentale. Panétios soutient que l'éthique stoïcienne doit être fondée sur des principes concrets comme la justice, l'équité et la gentillesse, plutôt que sur une conception abstraite de la vertu. Cette thèse reflète l'influence de la pensée platonicienne et aristotélicienne, qui accordent une grande importance à ces vertus concrètes. Troisièmement,

D'un côté, il y a la question de savoir comment une philosophie peut se transformer et se renouveler tout en conservant son identité fondamentale. Panétios transforme le stoïcisme de manière significative, en particulier en mettant l'accent sur l'application pratique et en intégrant des idées provenant d'autres traditions philosophiques. Dès lors, le stoïcisme qu'il enseigne reste reconnaissable comme une forme de stoïcisme, fondé sur les principes de la raison universelle et de la vertu. Cette tension entre la continuité et le changement constitue l'un des problèmes centraux de l'histoire du stoïcisme.

D'un autre côté, il y a la question de savoir comment une philosophie grecque peut être adaptée à un contexte culturel différent, en l'occurrence le contexte romain, sans perdre sa pertinence ou sa cohérence. Panétios réussit à adapter le stoïcisme au contexte romain en mettant l'accent sur des aspects de la doctrine qui étaient particulièrement pertinents pour les élites romaines, notamment l'éthique politique et l'importance du devoir civique. 

Panétios défend l'idée que les conséquences des actions doivent être prises en compte dans l'évaluation éthique, ce qui représente une inflexion vers une forme de conséquentialisme éthique, bien que cette inflexion reste compatible avec les principes fondamentaux du stoïcisme. Il y a la question de savoir si l'éthique stoïcienne peut être fondée sur des principes concrets et relationnels, comme la justice et la gentillesse, ou si elle doit rester fondée sur une conception abstraite de la vertu et de la conformité à la raison universelle. Panétios défend la première position, ce qui implique une transformation significative de l'éthique stoïcienne. 

1°) Panétios refonde la compréhension des biens indifférents (adiaphora), ces réalités qui ne sont ni bonnes ni mauvaises en soi selon la terminologie stoïcienne, puisque seule la vertu constitue le bien véritable. Le stoïcisme ancien a maintenus que la santé, la richesse, la réputation et autres choses du même ordre ne sont pas des biens au sens propre, et que par conséquent le sage devrait demeurer indifférent à leur acquisition ou à leur perte. Néanmoins, cette position entraîne une difficulté pratique : si toutes ces choses sont vraiment indifférentes, pourquoi le sage ne se lance-t-il pas simplement dans le vice et la dépravation, puisque la vertu seule compte ? Le stoïcisme ancien répond en affirmant que même les actes vicieux contredisent la raison et la conformité au logos, de sorte qu'ils ne peuvent jamais être entrepris par le sage. Panétios enrichit cette analyse en distinguant parmi les biens indifférents entre ceux qui méritent d'être préférés (proégmena) et ceux qu'il convient de rejeter. Cette distinction introduit une notion de degrés ou de hiérarchie dans le domaine de l'indifférence, reconnaissant implicitement que bien que la vertu demeure le bien suprême, certaines conditions externes favorisent davantage l'exercice et l'expression de la vertu. Un homme de bonne santé, possédant les ressources matérielles nécessaires et jouissant d'une bonne réputation, se trouve en meilleure position pour agir vertueusement et contribuer au bien commun qu'un homme accablé de maladie, de pauvreté et de mépris. Cette reconnaissance de la valeur relative des préférables constitue une admission que la vertu, bien que solitairement suffisante pour le bonheur selon la doctrine, trouve son épanouissement optimal dans certaines circonstances extérieures plutôt que d'autres.

2°) Panétios soutient une position plus modérée concernant le déterminisme universel, ce pilier de la physique stoïcienne. Tandis que Chrysippe, le grand systématicien du stoïcisme ancien, a élaboré des arguments minutieux visant à démontrer que le déterminisme cosmique est compatible avec la liberté et la responsabilité humaines (utilisant notamment la fameuse distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas), Panétios exprime alors publiquement ses doutes envers cette conciliation et il questionne en particulier l'affirmation selon laquelle tous les événements futurs sont déjà déterminés depuis toute éternité, argument que les stoïciens anciens tiennent pour une conséquence logique de la rationalité et de l'éternité du logos universel. Si le passé n'a pas pu être autrement que ce qu'il a été, arguent les stoïciens, et si le présent dépend du passé selon les lois de la causalité, comment le futur pourrait-il être contingent ou ouvert ? Panétios, confronté à cette logique redoutable, préfère reconnaître l'aporie (la difficultée sans issue apparente) plutôt que d'imposer une solution théorique élaborée mais peut-être artificielle. Cette attitude plus humble face aux paradoxes du déterminisme marque une rupture avec le rationalisme triomphant de Chrysippe et annonce des développements ultérieurs où d'autres penseurs stoïciens, particulièrement Posidonius, creusent davantage cette brèche et élaborent des cosmologies moins rigoureusement déterministes.

3°) Panétios promeut une conception enrichie et moins dogmatique de l'oikeiôsis, terme grec désignant littéralement l'« appropriation » ou l'« affinité » et qui, dans le vocabulaire stoïcien, réfère au processus par lequel tout être vivant se sent naturellement proche de lui-même et tend à conserver son existence et son bien-être. Les stoïciens anciens ont utilisé ce concept pour fonder une éthique : de l'instinct d'auto-conservation originaire découle l'amour pour autrui et l'engagement dans la communauté humaine, à mesure que la raison se développe chez les humains. Panétios s'appuie sur ce concept et l'enrichit en soulignant l'importance du rôle personnel, du caractère distinctif de chacun, et de la contribution particulière que chaque individu est destiné à apporter à la communauté. Cette vision met davantage l'accent sur l'unicité de chacun et sur l'adéquation entre les talents naturels et les fonctions sociales que sur une conformité universelle à des normes éthiques abstraites. Panétios suggère que le bien et le devoir n'e sont pas identiques pour tous : un magistrat n'a pas les mêmes obligations qu'un citoyen ordinaire, un père que un homme sans enfants, un orateur que un philosophe. 

4°) Panétios soutient une position plus favorable envers la participation à la vie politique et le service de l'État. Le stoïcisme ancien, particulièrement dans ses formulations les plus radicales, a parfois suggéré que le sage se retire de la vie politique ordinaire si celle-ci n'offre pas les conditions idéales pour agir vertueusement, ou du moins, que la participation politique ne constitue pas une obligation absolue pour le sage. Panétios, vivant dans le contexte d'une expansion politique romaine et confronté à des enjeux concrets de gouvernance, affirma plus clairement le devoir du sage et de l'homme cultivé de participer aux affaires publiques. Une telle participation, exercée avec sagesse et pour le bien commun, constitue un acte vertueux et une réalisation de la nature rationnelle et politique de l'humain. Cette revalorisation de la vie politique s'inscrit parfaitement dans le contexte romain où l'aristocratie est censée gouverner et où le retrait de la vie civique est considéré comme une forme de lâcheté ou d'abandon des responsabilités. Cicéron, imprégné de cette vision panaétienne, deviendrait le plus éloquent défenseur d'une telle participation active à la vie politique en vertu d'une philosophie rationnelle.

5°) Panétios articule une vision plus intégrée du rapport entre le bien honorable (kalon) et le bien avantageux (sumphéron). Le stoïcisme ancien affirme que ces deux dimensions ne peuvent jamais entrer en conflit véritable, puisque seul le kalon (l'honorable, le beau, le noble) constitue véritablement un bien. Cependant, cette position prête le flanc à des accusations d'idéalisme impraticable : si le kalon est le seul bien et si on doit s'efforcer de l'atteindre même aux dépens de toute utilité concrète, cela semble condamner le sage à adopter une conduite totalement déconnectée de l'intérêt raisonnablement entendu. Panétios, tout en maintenant que le kalon prime sur le sumphéron, reconnut néanmoins que dans le comportement vertueux du sage, ces deux dimensions tendent à converger. L'homme véritablement vertueux agit honorablement non pas par calcul utilitariste, sinon par droiture morale, et cependant sa conduite vertueuse engendre aussi des conséquences avantageuses, tant pour lui-même que pour la communauté. Cette harmonisation du kalon et du sumphéron représente une réponse de Panétios aux critiques épicuriennes, telles que véhiculées par exemple par les arguments de Cicéron dans ses dialogues philosophiques qui rapportent les accusations épicuriennes contre le stoïcisme.

6°) La sixième thèse importante de Panétios concerne la beauté morale et la décence. Panétios introduit dans la réflexion éthique stoïcienne la notion de to prepon, c'est-à-dire le convenable, la bienséance, ce qui est approprié et harmonieux dans les manières et dans la conduite extérieure. Cette notion, qui n'est pas absente de la Stoa ancienne, prend chez Panétios une importance nouvelle et une place centrale dans la réflexion sur le devoir. Le convenable (decorum en latin, dans la traduction cicéronienne) désigne l'adéquation entre la vertu intérieure et son expression extérieure, entre la dignité morale de la personne et la manière dont elle se présente dans ses relations avec autrui. Cette thèse rapproche l'éthique stoïcienne des préoccupations aristocratiques romaines sur la dignitas, c'est-à-dire la dignité personnelle et sociale, et elle contribue à l'intégration du stoïcisme dans la culture politique de Rome.

Les problèmes fondamentaux que Panétios soulève au sein de la tradition stoïcienne peuvent être reformulés sous plusieurs dénominations et formulations différentes.

1°) Le problème de la compatibilité entre le déterminisme universel et la liberté humaine, aussi appelé problème du fatalisme stoïcien, question de la réconciliation entre la nécessité causale du cosmos et la responsabilité morale des agents.

2°) Le problème de l'indifférence stoïcienne ou apatheia, c'est-à-dire comment maintenir l'indifférence envers les choses externes qui ne dépendent pas de nous sans basculer dans une forme d'inactivité ou de retrait du monde.

3°) Le problème de la viabilité ou de la praticabilité du stoïcisme, à savoir si les principes éthiques strictes du stoïcisme ancien constituent des normes réalistiques et accessibles pour des êtres humains ordinaires vivant en société.

4°) Le problème du rapport entre la raison universelle (logos) et l'individualité, ou question de savoir si la raison divine qui régit le cosmos autorise espace pour la singularité et la particularité de chaque individu ou si elle ne réduit pas tout à une uniformité universelle.

5°) Le problème de la théodicée stoïcienne, autrement dit la question de comment concilier l'affirmation de la Providence divine bienveillante avec l'existence du mal, de la souffrance et de l'injustice dans le monde.

6°) Le problème de l'articulation entre l'éthique individuelle et l'éthique politique ou collective, question de savoir comment les devoirs de l'individu vers lui-même s'articulent avec ses obligations envers la cité et la communauté humaine.

Les retombées

La pensée de Panétios se distingue radicalement de celle des premiers stoïciens, comme Zénon de Kition ou Chrysippe, par son refus des excès de rigidité qui caractérisent souvent leur approche. Là où le stoïcisme ancien prône une indifférence absolue envers les émotions, considérées comme des perturbations de l’âme, Panétios introduit une nuance fondamentale : il reconnaît que le sage, bien que maître de lui-même, n’est pas pour autant un être insensible. Cette évolution, qui peut sembler mineure, est en réalité révolutionnaire, car elle ouvre la voie à une philosophie plus accessible, moins ascétique, et surtout plus en accord avec les réalités psychologiques de l’être humain. Mais Panétios ne se contente pas de réformer le stoïcisme sur le plan émotionnel ; il en élargit également les horizons intellectuels en intégrant des éléments issus d’autres traditions philosophiques, notamment le platonisme et l’aristotélisme. Cette ouverture d’esprit, rare à une époque où les écoles philosophiques tendent à se refermer sur elles-mêmes, témoigne d’une volonté de synthèse et de dialogue, caractéristique d’un esprit véritablement encyclopédique. Enfin, et c’est peut-être là son apport le plus durable, Panétios recentre le stoïcisme sur la morale pratique, insistant sur l’importance des devoirs concrets dans la vie quotidienne. Contrairement à une philosophie souvent perçue comme abstraite ou spéculative, il en fait un guide pour l’action, une boussole éthique adaptée aux responsabilités politiques, sociales et familiales. Cette dimension appliquée du stoïcisme, que l’on retrouve dans des œuvres comme De Officiis de Cicéron, doit beaucoup à l’influence de Panétios, qui a su en faire un outil au service de la vie publique romaine.

L’impact de Panétios sur Rome ne saurait être sousestimé, tant son influence a marqué les esprits les plus brillants de son époque. Parmi ses disciples et admirateurs, on compte des figures aussi éminentes que Scipion Émilien, le pacificiateur de l'Espagne, avec qui il entretient une relation étroite au sein du célèbre cercle des Scipions, un groupe d’intellectuels et d’hommes d’État qui ont contribué à façonner la culture romaine. Mais c’est sans doute à travers Cicéron que son héritage se perpétue avec le plus d’éclat. Dans De Officiis, l’un de ses traités les plus célèbres, Cicéron s’inspire directement des idées de Panétios pour élaborer une réflexion sur les devoirs moraux, mêlant stoïcisme et pragmatisme romain. Ce texte, qui deviendra un pilier de la pensée éthique occidentale, illustre parfaitement la manière dont Panétios a su adapter le stoïcisme aux besoins d’une société en pleine expansion, où les valeurs traditionnelles doivent être repensées pour répondre aux défis de la conquête, de la gouvernance et de la vie en communauté. En transformant le stoïcisme en une philosophie morale adaptée à la vie publique, Panétios a ainsi jeté les bases d’une tradition qui influencera durablement non seulement Rome, mais aussi le christianisme et la pensée moderne. Son approche, à la fois rigoureuse et humaine, a permis de concilier l’idéal de sagesse avec les exigences du monde réel, faisant de lui l’un des penseurs les plus importants de l’Antiquité.

Les représentants de la pensée de Panétios et de la tradition du stoïcisme moyen incluent d'abord Posidonius d'Apamée, qui est l'élève de Panétios et qui poursuivit et développe la tradition du stoïcisme humanisé et éclectique. Posidonius, qui vécut de 135 à 51 avant J.-C., devint lui-même une figure majeure du stoïcisme et exerça une influence considérable sur la pensée romaine, particulièrement par l'intermédiaire de Cicéron et de Sénèque. Cicéron lui-même peut être considéré comme un représentant de la tradition de Panétios, dans la mesure où il adopta et adapta les idées de Panétios pour le contexte romain. Sénèque, le philosophe stoïcien romain du Ier siècle après J.-C., s'inscrit aussi dans la tradition du stoïcisme humanisé et pratique que Panétios a inaugurée.

Marc Aurèle, l'empereur et philosophe stoïcien du IIe siècle après J.-C., représente aussi une continuation de cette tradition, bien que son stoïcisme fût plus rigoureux et plus proche du stoïcisme ancien que celui de Panétios. Les opposants à la pensée de Panétios incluent d'abord les stoïciens orthodoxes qui défendent la pureté de la doctrine stoïcienne ancienne et qui considèrent les innovations de Panétios comme des déviations ou des corruptions de la véritable doctrine stoïcienne. Ces stoïciens orthodoxes reprochent à Panétios d'avoir compromis les principes fondamentaux du stoïcisme en les adaptant au contexte romain et en les humanisant. Ils considèrent aussi que l'ouverture de Panétios aux idées platoniciennes et aristotéliciennes représente une forme d'éclectisme philosophique qui est incompatible avec la rigueur du stoïcisme. Les représentants des autres écoles philosophiques, particulièrement les académiciens (les disciples de Platon) et les péripatéticiens (les disciples d'Aristote), peuvent aussi être considérés comme des opposants à Panétios, dans la mesure où ils défendent leurs propres traditions philosophiques contre l'influence croissante du stoïcisme. Sinon, il est important de noter que Panétios lui-même cherche le dialogue avec ces autres traditions plutôt que la confrontation, et que son ouverture intellectuelle reflète un désir de synthèse plutôt qu'une volonté de domination.