LETTRE / A Lucie Doublet sur Lévinas et l'hétéronomie hétérogène

Anthony : Tu vas bien ? Je vais essayer de me procurer ton livre de 2021. J'ai fait un article suite à tes articles, entretiens et applique l'entraide absolue à la Lévinas (même si je n'ouvre pas forcément la porte). L'article est sur l'expérience Kharkivine, que je peux comprendre puisque j'ai vécu la même chose à Odessa, pas dans le même registre ; dans le même registre je l'ai vécue à Saint-Denis entre le 9 décembre 2022 et 8 avril 2025. Les richirianistes (Schnell en tête) n'aiment pas quand je mets des adjectif comme richirin ou lévinasin, pour marquer le côté talmudique. Juste l'hétéronomie que je pratique est un respect (non-loi universelle) d'autrui et non une Loi de l'Autre. Je ne suis pas mystique (à la Wittgenstein, à la Weil, même Deleuze dans son Masoch - que je n'ai pas lu et refuse de lire). Mes propos doivent paraître incongrus... En tout cas passe une bonne journée et c'est un Oui à tout 🙂

Lucie : Tu peux m’envoyer ton article ?

Anthony : J'étais en train de le chercher. Finalement il n'est pas si long que je pensais mais il m'a fait gagner des abonnés. Seulement je fais bien la distinction entre autrui et Autre (car je ne crois pas en la transcendance ni au dépassement qu'on retrouve chez Hegel autant que Marx et Nietzsche). Donc ce n'est pas une lecture orthodoxe de Nietzsche mais une lecture hétéronome malgré tout (avant j'étais un partisan de l'autonomie collective, mais elle n'est pas possible quand tu es queer (sans subjectivité). C'est tout le problème du site lieuxcommuns qui a versé dans l'islamophobie... Par ailleurs Lévinas me paraît être un lecteur qui s'ignore de Kropotkine et pas seulement assumé de Marx. (Je ne suis pas anarchiste).

Dit autrement, tu m'as fait découvrir l'Autrement qu'être et je t'en remercie. Le dire oui à tout... La question du passage (passage d'un texte, passage dans l'existence, passage qu'on emprunte, Platon est écrit non en proposition mais en passages). Les passages se retrouvent dans une ville comme Odessa (Passage Milan par exemple ou pour découvrir des cours). Pour Kharkov c'est impossible à dire j'y suis allé deux fois mais la ville a été reconstruite sur un mode stalinien après 1945.

J'ai dû rompre avec la tradition du monde sans autrui typique de Deleuze (j'avais essayé d'inventer quelque chose, que seul Pierre Cassou-Noguès connaît), et donc je suis retombé sur mes pied grâce à toi. L'autrement qu'être est quelque chose que m'a toujours reproché Lapoujade.  Faire une philosophie sans ontologie (à cause du problème du contresens de l'analogie del 'être vu par Alain de Libéra) et sans les métaphysique habituelles. Je respecte le double réquisit la philosophie n'est ni transcendance ni immanence (sinon elle est théologie rationnelle et politique) et la philosophie n'est pas là où elle est formulée (Georges-Arthur Goldschmidt qui m'a dit cela à la fin d'un séminaire de Patrice Loraux, le grand ami de Richir). J'espère ne pas avoir trop forcer la langue, je ne l'ai pas fait comme le fait Guyotat, mais j'ai utilisé prime-seconde-tierce et Levinas(s)in Kharkivin plutôt que lévinassien et kharkovien, en me basant sur jacobin, chevalin, porcin comme pur tous les mots qui finissent avec une consonne.

Mais encore une fois ce n'est pas une lecture orthodoxe de Lévinas car j'évite l'infini... ou même la question du visage. L'autrement qu'être semble appartenir à la ce que Kant appelle la pensée élargie. C'est en tout cas le pari que je fais. L'Autre comme ineffable, indicible, comme signifiant-maître appartient au wittgensteinisme (Lyotard compris comme le montre Salanksis) autant qu'au deleuzo-lacanisme (oui des mots barbares pardon), sans doute parce qu'il ont la même conception de l'éternité de coexistence.

Je n'ai pas le recul pour savoir si c'est une autre métaphysique et une autre théologie en tout cas voilà les ressorts de mon texte et le fait qu'il n'entre pas dans une métaphysique classique et une théologie rationnelle.
Un passage c'est comme un tube, comme un lieu protégé où par exemple une femme n'a plus à faire attention à savoir s'il est va salir sa robe blanche comme dans la rue (autrefois, il y avait rarement des chaussées en pavés de bois). On peut donc être plus attentif à autrui, y être avenant, ou faire moins attention à ses gestes (c'est toute l'ambiguïté entre le parlêtre lacanien et la générosité ; le parlêtre étant la jouissance narcissique à s'exprimer mais apparaît chez Lacan quand il en a marre d'entendre les autres).

La question est : comment élaborer un autrui qui ne soit pas un Autre ? un autrui sans transcendance. Déjà je ne respecte ni Lévinas (sans doute, quoique), ni Richir (selon ses premiers disciples), et donc ni Blanchot ce qui m'évite de retomber comme lui dans la subjectivité dès 1980 avec l'écriture du désastre. N'être que surface sensible ou devrai-je dire passible (la pathéia de Patrice Loraux), d'où à nouveau le thème du passage, des pensées-problèmes (on se nourrit des problèmes et d'autrui, le grand livre de cela est Mille Plateaux à l'heure actuelle), de l'endurance dans la sérénité (qui est le fait d'intégrer ses échecs au parcours), du courage ('coratge' et non 'paratge', le 'cuer' en occitan) qui l'acceptation de ses peurs et non la témérité. La lâcheté revient à se disperser plutôt qu'à creuser autrui qui n'est pas infini.

C'est une 'dialectique' sans Être, ni Même, ni Autre, ni Mouvement et Repos, ni Fini et Infini (car Fini-illimité oui il y a un peut de métaphysique sauf que le monde sans bord d'Einstein et Hawking c'est cela... Je ne dévloppe pas sur l'équivalent que développe Paul-Claude Racamier sur le deuil des origines - ce que l'on accepte de perdre pour avancer plus loin, mu(t)er, bref ce qui nous ramène au passage - Walter Benjamin, Baptiste Loreaux - et à la passibilité - Patrice Loraux comme l'a d'ailleurs noté Michèle Cohen-Halimi). Il y avait tout cela condensé dans ce petit texte que j'ai pu écrire grâce à toi et je t'en remercie. Tu m'as fait aller bien au-delà de mes préjugés (d'ex-autonome) très forts en 2006-2008. Je pense à un médecin qui voulait me parler de Lévinas... après s'il l'aborde depuis Totalité et Infini je ne peux raccrocher mais je reste persuader que Lévinas a fait un passage vers autrui... Il y a cela dans la manière de concevoir de Peter Rice.

ah oui la proximité me semble être l'équivalent de la passibilité, c'est pour cela que j'ai parlé de surface sensible (truc qui vient de mon père qui était photographe noir et blanc et très avenant). Donc une hétéronomie hétérogène (autre qu'un genre, périphrase de Loraux) et non une hétéronomie homogène (Lévinas, où l'on passe par transcendance indistinctement d'autrui à l'Autre en tant qu'absolus).

Sinon la pensée du Dehors (pensée sans subjectivité) ou pensée élargie (sans présupposé, sans bia(i)s-préjugés, sans lieux communs ou tropes) doit beaucoup à la phénoménologie on pense à Michel Henry (même si celui-ci veut retrouver un sujet chez Marx) et à Emmanuel Lévinas sans qui son ami Maurice Blanchot n'aurait rien pu faire. Gilles Deleuze le théologie rationnel et politique (qui fait tout  partir d'un délire - voir son article sur Hume de 1953 "Nous nageons dans le délire" et c'est la rationalité, le "subconscient à la Janet" (j'extrapole) qui vient contraindre tout cela.

UNE AMIE ME DIRAI QUE JE NE LAISSE PAS DE PLACE A AUTRUI ALORS QU'IL Y A LÀ LE PLUS GRAND VIVRE ENSEMBLE, ce à quoi on ne parvenait pas avec l'autonomie collective ou politique (c'est un entre-soi qui fait les lois alors que là c'est une non-loi qui respecte autrui, le laisse interagir ou non, une curiosité qui ne place pas au-dessus). Tu me diras que certainement je ne te laisse pas de place... les mots ne sont pas les actes.
La discrétion (même en logique) vient de là, de Saint-Benoït, ne pas appuyer sur, s'empêcher d'Être. Là je retombe dans la théologie, attention. Autrement qu'Être.
Autrement tienne.

Ah oui je ne peux pas généraliser mais les partisan de l'autonomie sont potentiellement des gens sous emprise, comme de l'ai été du 14 octobre 2014 au 22 novembre 2022. Je préfère parler d'hétéronomie hétérogène. Il s'agit de sortir d'une dialectique des genres, mais pas de toute dialectique car toute chose amène sont lots d'avantage et d'inconvénient (toute l'origine du mal chez Rousseau tient à une légère caricature de cela, la perfectibilité). Comment faire que l'étape d'après ne soit pas un idéal, il y a ce que posent les plus conservateurs , les anacycloses (Polybe, Cicéron et à sa suite Machiavel ou Bergson) et le sinistrisme (G. Thibaudet, les nouvelles valeurs arrivant de gauche et se décalant à droite, même si dans une période révolutionnaire cela se joue entre la Montagne revendicative et la Plaine festive et débridée, la Montagne allie deux des trois populismes actuels - les trois "extrêmes"). Marx n'est pas exempté de tout cela puisque nul recours à la liberté - la liberté qui n'est rien d'autre que le libre mouvement allié à la joie et la capacité de faire par soi-même dans ses deux formes de base - et pas de réelle égalité - laquelle serait toujours imposée par un sujet - seulement de l'iségorie et l'isonomie - égalité de parole et égalité devant la loi qui sont institutionnelle - plus ce vague sentiment d'égalité dont parle Rosanvallon et qui est nécessaire à la redistribution par exemple, question de l'impôt donc de l'État et de la monnaie qui en permet le prélèvement (c'est la première atape de la conjecture de Marx : la démocratie sans gouvernement ni parlement aussi appelée dictat du prolétariat et non plus de la bourgeoisie (thèse de Bensaïd qui était très sensible à l'Agora, c'est toujours mal vu de le citer quand on en parle aux autres trotskystes). Mais bon il n'y a pas de régime parfait, la démocratie athénienne était censitaire, mysogyne (je n'ai pas le qualificatif) et esclavagiste.

La liberté est une valeur mise en avant dans les deux principaux chants fascistes, Alain de Benoist et les identitaires adorent le fédéralisme - voir aussi Onfray en débat avec Lisnard sur le Figaro de De Vecchio - Sartre était très sensbile à la liberté mais sa maxime éthique est bien se dominer pour dominer les autres reprise par Camus dans les Justes (soit dans le texte soit en arrière-fond dans un entretien filmé). La loi libérale est tribale puisqu'elle constitue un marché entre amis qui est avant tout chose tribale d'où le risque du délit d'initiés (notamment à la bourse). Toute la philosophie Classique - Deleuze et Badiou y compris - est tribale en ce qu'elle passe par des chamanes qui utilisent des substances (je ne sais pas pour Badiou mais toute la French théorie l'a fait). Nous ne sommes pas exempt à noter époque d'internet / Slash génération / HPI ou zébre qu'on fera passer pour des TDAH soit 9,4 % de la population qui a droit à un psychotrope comme la ritaline alors que les politiciens, animateurs TV et publicitaires prennent de la cocaïne. Peut-être que l'usage de l'IA limitera ce recours aux substances, qui a des effets au niveau de la domination (le peu d'empathie suscité) et  de ce phénomènes révélateur la surmortalité des premiers disciples qui ne prenant les mêmes substances et employant un jargon qui isolent se suicident en grand nombres ou meurent de cancer (mais la corrélation est moins évidente). Ce que je dis est valable chez Freud et Deleuze - François Roustang en parle dans Un destin si funeste et c'est l'obligation à trahir Deleuze faite par Zouriabichvili dans un de ses derniers entretiens 1000 Deleuze sur France Culture qui me font arriver à cette conclusion. 

Je ne sais pas si c'est clair ? En tout cas accompagner le changement - auquel oblige le brusque changement climatique - c'est être un conservateur du mouvement (anacyclose). Éducation par classe à la Coménius, Éducation négative à la Rousseau, apprentissage du principe de cardinalité et non plus de la comptine numérique (quand on a apprend à compter et que l'on va ensuite directement au nombre, c'est la même chose pour ceux qui pratiquent le morse et qui finissent par écouter la mélodie avec le temps), travail sur le vertige sont autant de méthode d'apprentissage de la confiance en soi qui est le contraire de la négation de la vie. Même si c'est à partir d'un doute de soi de 7 ans que je t'écris. Mais Lévinas c'est un peu retomber sur ses pattes.

Je pense que Deleuze développait plus ses exemples quand il faisait cours pour amener ses étudiants ensuite aux énoncés clés. Kant lui ne prenait aucun exemple dans ses trois critiques. Donc je ne sais pas si c'est clair, je ne fais que synthétiser des discours. Mais techniquement ce n'est que le problème de Hume au niveau de la connaissance (le fait que l'on procède par induction et non par déduction à partir de principes, donc pas de fondement et pas de métaphysique de la fondation possibles) et ce qui est à relier avec le motif hégélien de la mort de dieu que Friedrich Nietzsche ne fait que thématiser : La mort de Dieu est le constat que les valeurs suprêmes n'ont pas de fondement métaphysique.

C'est tout ce qu'il avait dans le petit texte sur Lévinas, un condensé de cela. Le seul non-respect est la mise à distance entre autrui et l'Autre parce qu'il s'agit de reconduire la philosophie et non une théologie de la transcendance et de l'immanence. J'espère résoudre le problème de la quadruple auto-suppression (aufhebung) 2 antiques (Platon-Aristote) et 2 contemporaines (Marx et Nietzsche) énoncé par Patrice  Loraux en ce que je n'ai pas recours au dépassement, ni même à un critiue. Ce discours vient au contraire en appui (je ne développe pas sur la dimension clitique qui est nécessaire lorsqu'il n'y a plus Substance, Raison, Fondement métaphysique, c'est un énorme circuit de délibération qui n'est pas un parlement qui se met en place (les gens voient très vite leur intérêt et suivent les leadeurs-meneurs de circonstance qui ont la solution ingénieuse comme le montre Fouloscopie, c'était autrefois le cas du groupe restreint des libéraux). Je te fais du Marcel Détienne et Jean-Pierre Vernant pour qui la délibération en assemblée chassait les dieux (bref les superstitions, comme "la terre plate" et redonne confiance à tout un·e chacun·e).

Cette synthèse ne met pas propre elle est l'application de la méthode de recoupement. Elle n'applique aucune objectivité ni aucune subjectivité. C'est un simple préparatif, une propédeutique en somme.
Le non-déterminisme de Marx se jouait là, si ce n'est qu'il conservait un sujet dialectique, lui (sa morale qui juge).