NIETZSCHE / Le Crépuscle des Idoles

Nietzsche - Crépucule des idoles

I
1.
L'oisiveté est le début de toute psychologie. Comment? La psychologie serait-elle un vice ?

2.
Même le plus courageux d'entre nous a rarement le courage de faire ce qu'il sait réellement...

3.
Pour vivre seul, il faut être un animal ou un dieu, dit Aristote. S’il manque le troisième cas : il faut être les deux – philosophe…

4.
« Toute vérité est simple. » N’est-ce pas un double mensonge ? —

5.
Je ne veux pas savoir une fois pour toutes beaucoup de choses. — La sagesse fixe aussi des limites à la connaissance.

6.
C'est dans sa nature sauvage qu'on peut le mieux se remettre de son manque de naturel, de sa spiritualité...

7.
Comment? l'homme n'est-il qu'une erreur de Dieu ? Ou Dieu est juste une erreur humaine ? —

8.
De l’école de guerre de la vie. - Ce qui ne me tue pas me rend plus fort.

9.
Aidez-vous : alors tout le monde vous aidera. Principe de charité.

10.
Qu'on ne commette pas de lâcheté face à ses actions ! qu'on ne les abandonne pas après ! — Le remords est indécent.

11.
Un âne peut-il être tragique ? — Qu'on périsse sous un fardeau qu'on ne peut ni porter ni se débarrasser ?... La chute du philosophe.

12.
Avez-vous son pourquoi ? de la vie, tu t'entends avec presque tout le monde, comment ? — L'homme ne recherche pas le bonheur ; seul l'Anglais fait ça.

13.
L’homme a créé la femme – à partir de quoi ? D’une côte de son Dieu, son « idéal »…

14.
Quoi? tu cherches ? tu veux multiplier par dix, multiplier par cent ? tu cherches des followers ? — Trouvez des zéros ! —

15.
Les personnes posthumes – moi par exemple – sont moins bien comprises que les contemporains, mais mieux entendues. Plus strictement : nous ne sommes jamais compris - et donc notre autorité...

16.
Chez les femmes. — « La vérité ? Oh, tu ne connais pas la vérité ! N'est-ce pas une tentative d'assassinat contre tous nos pudeurs ?"

17.
C'est un artiste comme j'aime les artistes, modeste dans ses besoins : il ne veut en fait que deux choses, son pain et son art - Panem et Circen...

18.
Celui qui ne sait pas mettre sa volonté dans les choses, leur donne au moins un sens : c'est-à-dire qu'il croit qu'il y a déjà en elles une volonté (principe de « foi »).

19.
Comment? vous avez choisi la vertu et le sein exalté et en même temps regardez de travers les avantages de l'inoffensif ? — Mais avec la vertu, on abandonne les « avantages »… (au seuil d’un antisémite.)

20.
La femme parfaite commet la littérature comme elle commet un petit péché : essayer, en passant, de regarder autour d'elle si quelqu'un l'aperçoit et que quelqu'un l'aperçoit...

21.
Mettez-vous dans de nombreuses situations où vous n'avez pas le droit d'avoir des vertus apparentes, où au lieu de cela, comme le funambule sur sa corde raide, soit vous tombez, soit vous vous tenez debout - ou vous vous en éloignez...

22.
« Les méchants n’ont pas de chansons. » – Comment se fait-il que les Russes aient des chansons ?
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23.
« Esprit allemand » : une contradiction dans l'adjecto depuis dix-huit ans.

24.
En cherchant les débuts, vous devenez un cancer. L'historien regarde en arrière ; enfin il croit aussi à l'envers.

25.
Le contentement lui-même vous protège du rhume. Une femme qui savait bien s'habiller a-t-elle déjà attrapé froid ? — Je suppose qu'elle était à peine vêtue.

26.
Je me méfie de tous les systématistes et je les évite. La volonté du système est un manque de justice.

27.
On pense que les femmes sont profondes – pourquoi ? parce qu'on ne peut jamais aller au fond des choses. La femme n'est même pas plate.

28.
Si une femme a des vertus masculines, elle vaut la peine de la fuir ; et s'il n'a pas de vertus viriles, il s'enfuit.

29.
« À quel point la conscience a-t-elle dû mordre autrefois ? quelles bonnes dents avait-il ? — Et aujourd'hui ? Qu’est-ce qui manque ? » – question d’un dentiste.

30.
On commet rarement seul un acte précipité. Au premier assaut, on en fait toujours trop. C'est exactement pour cela que vous en commettez habituellement un deuxième - et maintenant vous n'en faites pas assez...

31.
Le ver qui a reçu un coup de pied se tord. C'est intelligent. Cela réduit la probabilité d'être à nouveau frappé. Dans le langage de la moralité : l’humilité. —

32.
Il existe une haine du mensonge et de la dissimulation fondée sur une conception irritable de l'honneur ; Il existe une haine similaire contre la lâcheté, dans la mesure où le mensonge est interdit par un commandement divin. Trop lâche pour mentir...

33.
Comme le bonheur compte peu ! Le son d'une cornemuse. — Sans musique, la vie serait une erreur. L'Allemand s'imagine chanter des chants à Dieu.

34.
On ne peut penser et écrire qu'assis (G. Flaubert). — Alors je t'ai, nihiliste ! La chair assise est précisément le péché contre le Saint-Esprit. Seules les pensées qui se sont produites ont de la valeur.

35.
Il y a des cas où nous sommes comme des chevaux, nous psychologues, et devenons inquiets : nous voyons notre propre ombre se balancer devant nous. Le psychologue doit détourner le regard de lui-même pour voir.

36.
Sommes-nous des immoralistes qui portent atteinte à la vertu ? - Tout aussi peu que les anarchistes envers le prince. Ce n’est que depuis qu’ils ont été abattus qu’ils se sont à nouveau assis fermement sur leur trône. Moralité : il faut remonter le moral.

37.
Êtes-vous en avance ? - C'est ce que tu fais en tant que berger ? ou à titre exceptionnel ? Un troisième cas serait celui de la fugue... Première question de conscience.

38.
Êtes-vous réel ? ou juste un acteur ? Un représentant ? ou qu'est-ce qui est représenté lui-même ? — Après tout, tu n'es qu'un faux acteur... Deuxième question de conscience.

39.
Le déçu parle. — J'ai cherché des gens formidables, je n'ai trouvé que les singes de leur idéal.

40.
Êtes-vous du genre à regarder ? ou qui donne un coup de main ? — ou qui détourne le regard, s'efface ?... Troisième question de conscience.

41.
Veux-tu venir avec moi ? ou avancer ? ou aller pour toi ?… Il faut savoir ce que tu veux et ce que tu veux. Quatrième question de conscience.

42.
C'étaient des marches pour moi, je les gravis, je devais les franchir pour cela. Mais ils ont dit que je voulais prendre ma retraite avec eux...

43.
Qu'importe si j'ai raison ! J'ai trop raison. — Et celui qui rit le mieux aujourd'hui rira aussi le dernier.

44.
Formule de mon bonheur : un oui, un non, une ligne droite, un objectif...

II Le problème de Socrate.
1.
Les plus sages de tous les temps ont jugé la même chose de la vie : elle ne sert à rien... Toujours et partout on a entendu le même son sortir de leur bouche - un son plein de doute, plein de mélancolie, plein de lassitude de la vie, plein de résistance à la vie. Même Socrate a dit à sa mort : « Vivre, c'est être longtemps malade : je dois un coq au Sauveur Asclépios. Même Socrate en avait marre. » — Qu'est-ce que cela prouve ? Qu’est-ce que cela indique ? — Autrefois on aurait dit (— oh ils l'ont dit et assez fort et nos pessimistes en avant !) : « Il doit y avoir quelque chose de vrai ici ! Le consensus sapientium prouve la vérité. » — Parlerons-nous encore ainsi aujourd’hui ? pouvons-nous faire ça ? « Quelque chose doit être malade ici » - nous répondons : ces plus sages de tous les temps, vous devriez d'abord les regarder de près ! Peut-être qu’ils n’étaient plus stables sur leurs pieds ? en retard? précaire? des décadents ? La sagesse apparaîtrait-elle peut-être sur terre sous la forme d'un corbeau, excité par une légère odeur de charogne ?...

2.
Cette irrévérence selon laquelle les grands sages sont des types de déclin m'est apparue pour la première fois dans un cas où les préjugés savants et ignorants s'y opposaient le plus fortement : j'ai reconnu Socrate et Platon comme des symptômes du déclin, comme des instruments de la dissolution grecque pseudo-grecque, comme anti-grec (« Naissance de la tragédie » 1872). Ce consensus sapientium - je l'ai compris de mieux en mieux - prouve surtout qu'ils avaient raison sur ce sur quoi ils étaient d'accord : il prouve plutôt qu'eux-mêmes, ces gens les plus sages, se sont mis d'accord physiologiquement sur quelque chose pour avoir une attitude négative envers la vie. de la même manière, — devoir se tenir debout. Les jugements, les jugements de valeur sur la vie, pour ou contre, ne peuvent finalement jamais être vrais : ils n'ont de valeur qu'en tant que symptômes, ils ne sont pris en considération que comme symptômes - de tels jugements sont en eux-mêmes des bêtises. Il faut tendre la main et essayer de saisir cette étonnante finesse que la valeur de la vie ne peut être estimée. Non pas d'une personne vivante, car une telle personne est une partie, voire l'objet du litige, et non un juge ; pas d'une personne décédée, pour une autre raison. — De la part d'un philosophe, considérer la valeur de la vie comme un problème reste une objection à son encontre, un point d'interrogation sur sa sagesse, une imprudence. - Comment? et tous ces grands sages - ils n'étaient pas seulement décadents, ils n'étaient même pas sages ? — Mais je reviens au problème de Socrate.

3.
De par ses origines, Socrate appartenait au peuple le plus bas : Socrate était une canaille. Vous savez, vous pouvez encore constater par vous-même à quel point il était laid. Mais la laideur, en soi une objection, est presque une réfutation chez les Grecs. Socrate était-il même grec ? La laideur est bien souvent l'expression d'un développement croisé inhibé par le croisement. Dans l’autre cas, il s’agit d’une évolution en déclin. Les anthropologues parmi les criminalistes nous disent que le criminel type est laid : monstrum in fronte, monstrum in animo. Mais le criminel est un décadent. Socrate était-il un criminel typique ? — Au moins, ce célèbre jugement physiognomiste, qui paraissait si offensant aux amis de Socrate, ne contredirait pas cela. Un étranger qui savait regarder les visages, alors qu'il traversait Athènes, dit à Socrate en face qu'il était un monstrum - qu'il abritait en lui tous les vices et désirs mauvais. Et Socrate répondit simplement : « Vous me connaissez, monsieur !

4.
Ce n'est pas seulement la désolation et l'anarchie avouées des pulsions qui indiquent la décadence chez Socrate : c'est aussi ce que la surfétation du logique et la malice rachitique qui le caractérise indiquent. N'oublions pas ces hallucinations auditives qui ont été interprétées en termes religieux comme le « Démon de Socrate ». Tout chez lui est exagéré, bouffe, caricatural, tout est à la fois caché, inavoué, souterrain. — J'essaie de comprendre d'où vient cette équation socratique raison = vertu = bonheur : cette équation la plus bizarre qui existe et qui, en particulier, a contre elle tous les instincts des Hellènes plus anciens.

5.
Avec Socrate, le goût grec évolue en faveur de la dialectique : que se passe-t-il réellement ? Surtout, cela détruit le goût noble ; la foule invente la dialectique. Avant Socrate, les manières dialectiques étaient rejetées dans la bonne société : elles étaient considérées comme de mauvaises manières, elles dénonçaient les gens. Les jeunes en ont été prévenus. Les gens se méfiaient également d’une telle présentation de leurs raisons. Les choses honnêtes, comme les gens honnêtes, ne portent pas leurs raisons entre leurs mains. C'est indécent de montrer les cinq doigts. Ce qui doit être prouvé n’a que peu de valeur. Partout où l’autorité fait encore partie des bonnes manières, où l’on ne « justifie » pas mais donne des ordres, le dialecticien est une sorte de bouffon : on se moque de lui et on ne le prend pas au sérieux. — Socrate était le bouffon qui essayait de se prendre au sérieux : que s'est-il réellement passé ? —

6.
On ne choisit la dialectique que si l'on n'a pas d'autres moyens. Vous savez que vous éveillez des soupçons chez elle et qu'elle ne convainc pas grand-chose. Rien n'est plus facile à effacer qu'un effet dialectique : l'expérience de chaque réunion où l'on parle le prouve. Il ne peut s'agir que d'autodéfense entre les mains de ceux qui n'ont plus d'autres armes. Vous devez avoir le droit de le faire valoir : vous avez plus de chances de ne pas l'utiliser. Les Juifs étaient donc dialectiques ; C'était Reinecke Fuchs : comment ? et Socrate l'était aussi ? —

7.
— L'ironie de Socrate est-elle une expression de révolte ? du ressentiment de la foule ? est-ce qu'il jouit, en tant qu'opprimé, de sa propre férocité dans les coups du syllogisme ? se venge-t-il des nobles qu'il fascine ? — En tant que dialecticien, vous avez entre les mains un outil impitoyable ; vous pouvez en faire un tyran ; vous vous exposez en gagnant. Le dialecticien laisse à son adversaire le soin de prouver qu'il n'est pas un idiot : il vous met en colère et en même temps vous rend impuissant. Le dialecticien dépotentialise l'intellect de son adversaire. - Comment? La dialectique n’est-elle qu’une forme de vengeance chez Socrate ?

8.
J'ai montré comment Socrate était capable de repousser : il reste d'autant plus à expliquer qu'il était fasciné. — Le fait qu'il ait découvert un nouveau type d'agon et qu'il ait été le premier maître d'armes des cercles nobles d'Athènes est une chose. Il était fasciné par l'évocation de la pulsion agonale des Hellènes - il a apporté une variante au combat de lutte entre jeunes hommes et jeunes. Socrate était aussi un grand érotiste.
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9.
Mais Socrate devinait encore plus. Il regarda derrière ses nobles Athéniens ; il comprenait que son cas, sa particularité de cas, n'était déjà pas un cas exceptionnel. Le même type de dégénérescence se préparait partout : l’Athènes antique touchait à sa fin. — Et Socrate comprit que le monde entier avait besoin de lui — de son remède, de sa guérison, de son dispositif personnel d'auto-préservation... Partout les instincts étaient en anarchie ; Partout on était à cinq pas de l'excès : le monstrum in animo était le danger général. « Les instincts veulent faire le tyran ; il faut inventer un contre-tyran qui soit plus fort »… Lorsque ce physionomiste eut révélé à Socrate qui il était, un repaire de tous les mauvais désirs, le grand ironiste prononça un autre mot qui lui donna la clé. « C'est vrai, dit-il, mais je suis devenu maître de tout. » Comment Socrate est-il devenu maître de lui-même ? — Son cas n'était au fond que le cas extrême, le plus évident de ce qui commençait alors à devenir un besoin général : que personne ne se contrôlait plus, que les instincts se retournaient les uns contre les autres. Il fascinait comme ce cas extrême - sa laideur effrayante l'exprimait à tous les yeux : il fascinait, comme il va sans dire, encore plus fortement comme la réponse, comme la solution, comme l'apparence du remède à ce cas. —

10.
S’il faut faire un tyran avec la raison, comme l’a fait Socrate, le danger que quelque chose d’autre fasse le tyran n’est pas minime. À cette époque, la rationalité était considérée comme un sauveur ; ni Socrate ni son « peuple malade » n’étaient libres d’être rationnels – c’était de rigueur, c’était leur dernier recours. Le fanatisme avec lequel toute la pensée grecque se jette sur la rationalité trahit une situation difficile : on était en danger, on n'avait qu'un choix : soit périr, soit être absurdement raisonnable... Le moralisme des philosophes grecs de Platon ab est d'origine pathologique ; de même leur appréciation de la dialectique. Raison = vertu = bonheur signifie simplement : vous devez imiter Socrate et créer une lumière du jour permanente contre les désirs obscurs - la lumière du jour de la raison. Il faut être malin, clair, brillant à tout prix : toute cession aux instincts, à l'inconscient mène vers le bas...

11.
J'ai montré ce qui fascinait Socrate : il semblait être un médecin, un sauveur. Est-il nécessaire de souligner l’erreur qui résidait dans sa croyance en la « raison à tout prix » ? — C'est une illusion de la part des philosophes et des moralistes que de sortir de la décadence en lui faisant la guerre. Sortir est au-dessus de leur pouvoir : ce qu’ils choisissent comme moyen, comme moyen de salut, n’est en soi qu’une autre expression de la décadence – ils en changent l’expression, ils ne s’en débarrassent pas eux-mêmes. Socrate était un malentendu ; Toute la morale réformiste, y compris la morale chrétienne, était un malentendu... La lumière du jour la plus brillante, la rationalité à tout prix, la vie claire, froide, prudente, consciente, sans instinct, en résistance à l'instinct n'était en soi qu'une maladie, une autre maladie — et absolument aucun retour à la « vertu », à la « santé », au bonheur… Devoir combattre les instincts – telle est la formule de la décadence : tant que la vie est ascendante, le bonheur est égal à l’instinct. —

12.
— Le comprenait-il encore lui-même, le plus intelligent de tous les auto-trompeurs ? Se dit-il finalement cela, dans la sagesse de son courage de mourir ?... Socrate voulait mourir : - pas Athènes, il s'est donné la coupe du poison, il a forcé Athènes à la coupe du poison... " Socrate n'est pas médecin, se dit-il doucement : la mort seule "Il y a un médecin ici... Socrate lui-même a été malade pendant longtemps..."

1.
Les plus sages, de tout temps, ont jugé la vie de la même manière : elle ne vaut rien… Toujours et partout, on a entendu de leur bouche le même son, — un son rempli de doute, de mélancolie, de lassitude de vivre, de résistance à la vie. Même Socrate, en mourant, dit : « Vivre — cela signifie être malade longtemps : je dois un coq à Asclépios, le guérisseur. » Même Socrate en avait assez. — Qu'est-ce que cela prouve ? Qu'est-ce que cela indique ? — Autrefois, on aurait dit (— oh, on l'a dit, et assez fort, et nos pessimistes en tête !) : « Ici, il doit y avoir quelque chose de vrai ! Le consensus des sages prouve la vérité. » — Parlerons-nous encore ainsi aujourd'hui ? pouvons-nous le faire ? « Ici, il doit y avoir quelque chose de malade » — voici notre réponse : il faudrait d'abord regarder de près ces plus sages de tous les temps ! Étaient-ils peut-être tous physiquement affaiblis ? tardifs ? chancelants ? décadents ? La sagesse apparaîtrait-elle peut-être sur terre comme un corbeau enthousiasmé par une légère odeur de charogne ?…

2.
C'est moi qui, pour la première fois, ai eu cette irrévérence de voir que les grands sages sont des types de déclin, et ce, dans un cas où le préjugé savant et non savant est le plus fort : j'ai reconnu Socrate et Platon comme des symptômes de décadence, comme des instruments de la dissolution grecque, comme pseudo-grecs, comme anti-grecs (dans "La Naissance de la tragédie", 1872). Ce consensus des sages — je l'ai compris de mieux en mieux — prouve le moins que ces derniers avaient raison en ce sur quoi ils s'accordaient : il prouve plutôt qu'ils partageaient, eux-mêmes, ces sages, une quelconque caractéristique physiologique les poussant à se tenir de manière identique et négative face à la vie, — qu'ils devaient s'y tenir. Les jugements, les jugements de valeur sur la vie, pour ou contre, ne peuvent jamais être vrais : ils n'ont de valeur qu'en tant que symptômes, ils ne comptent que comme symptômes, — en eux-mêmes, ces jugements sont des absurdités. Il faut absolument essayer de comprendre cette finesse étonnante que la valeur de la vie ne peut pas être estimée. Ni par un vivant, car il est partie prenante, voire objet de dispute, et non juge ; ni par un mort, pour une autre raison. — Ainsi, voir dans la valeur de la vie un problème, de la part d'un philosophe, demeure un argument contre lui, un point d'interrogation quant à sa sagesse, une marque d'ignorance. — Comment ? et tous ces grands sages — seraient-ils non seulement décadents, mais même pas sages ? — Mais revenons au problème de Socrate.

3.
Socrate appartenait, par son origine, au bas peuple : Socrate était de la plèbe. On sait, on voit encore à quel point il était laid. Mais la laideur, en soi un reproche, est presque une réfutation chez les Grecs. Socrate était-il seulement un Grec ? La laideur est souvent l'expression d'un développement croisé, freiné par le croisement. Dans l'autre cas, elle apparaît comme un développement en déclin. Les anthropologues parmi les criminologues nous disent que le criminel typique est laid : monstrum in fronte, monstrum in animo. Mais le criminel est un décadent. Socrate était-il un criminel typique ? — À tout le moins, ce célèbre jugement de physiognomonie, qui choqua tant les amis de Socrate, ne contredirait pas cela. Un étranger, expert en visages, dit en passant par Athènes, en regardant Socrate, qu'il était un monstre, — qu'il abritait en lui tous les vices et désirs les plus sombres. Et Socrate répondit simplement : « Vous me connaissez bien, monsieur ! » —

4.
Chez Socrate, ce n'est pas seulement la grossièreté et l'anarchie des instincts qui pointent vers la décadence : c'est aussi la surabondance de logique et cette malice rachitique qui le caractérisent. N'oublions pas non plus ces hallucinations auditives, qui ont été interprétées religieusement comme « le démon de Socrate ». Tout est exagéré, burlesque, caricatural chez lui, tout est en même temps caché, insidieux, souterrain. — J'essaie de comprendre de quelle idiosyncrasie provient cette équation socratique de la raison = la vertu = le bonheur : cette équation la plus bizarre qui soit et qui, en particulier, est contraire à tous les instincts de l'ancien Hellène.

5.
Avec Socrate, le goût grec bascule en faveur de la dialectique : que se passe-t-il donc ? Avant tout, cela signifie la défaite d'un goût noble ; la plèbe triomphe avec la dialectique. Avant Socrate, dans la bonne société, on rejetait les manières dialectiques : elles étaient considérées comme de mauvaises manières, elles démasquaient. On mettait en garde la jeunesse contre elles. On se méfiait aussi de toute démonstration de ses raisons. Les choses honnêtes, comme les gens honnêtes, ne montrent pas leurs raisons de manière ostentatoire. Il est indécent de montrer tous ses doigts. Ce qui doit être prouvé n'a que peu de valeur. Partout où l'autorité fait encore partie de la bonne manière, où l'on ne « justifie » pas mais commande, le dialecticien est une sorte de bouffon : on rit de lui, on ne le prend pas au sérieux. — Socrate était le bouffon qui se faisait prendre au sérieux : que s'est-il passé, en réalité ? —

6.
On ne choisit la dialectique que lorsqu'on n'a pas d'autre moyen. On sait qu'elle suscite la méfiance, qu'elle convainc peu. Rien n'est plus facile à écarter qu'un effet dialectique : l'expérience de toute assemblée où l'on parle le prouve. Elle ne peut être qu'un moyen de défense désespéré, entre les mains de ceux qui n'ont plus d'autres armes. Il faut avoir son droit à imposer : sinon, on n'en fait pas usage. Les Juifs étaient dialecticiens pour cette raison ; Renard était dialecticien : comment ? et Socrate l'était aussi ? —

7.
— L'ironie de Socrate est-elle une expression de révolte ? de ressentiment populaire ? Se délecte-t-il, en tant qu'opprimé, de sa propre férocité dans les coups de couteau du syllogisme ? Se venge-t-il des nobles qu'il fascine ? — En tant que dialecticien, on a un outil impitoyable en main ; on peut en faire un tyran ; on démasque en triomphant. Le dialecticien laisse à son adversaire la tâche de prouver qu'il n'est pas idiot : il met en colère, il rend en même temps impuissant. Le dialecticien neutralise l'intellect de son adversaire. — Comment ? La dialectique chez Socrate n'est-elle qu'une forme de vengeance ?

8.
J'ai laissé entendre pourquoi Socrate pouvait rebuter : il reste d'autant plus à expliquer pourquoi il fascinait. — Qu'il ait découvert une nouvelle forme d'agôn, qu'il en ait été le premier maître d'escrime pour les cercles nobles d'Athènes, c'est une chose. Il fascinait en touchant à l'instinct agonistique des Hellènes, — il introduisait une variante dans le combat rituel entre jeunes hommes et jeunes garçons. Socrate était aussi un grand érotique.

9.
Mais Socrate devina encore plus. Il vit au-delà de ses nobles Athéniens ; il comprit que son cas, son idiosyncrasie de cas, n'était déjà plus une exception. Le même type de dégénérescence se préparait en silence partout : l'ancien Athènes touchait à sa fin. — Et Socrate comprit que tout le monde avait besoin de lui, — de son remède, de sa cure, de son art personnel de se maintenir en vie… Partout, les instincts étaient en anarchie ; partout, on était à cinq pas de l'excès : le monstre en âme était le danger général. « Les instincts veulent jouer les tyrans ; il faut inventer un contre-tyran plus fort »… Lorsque ce physiognomoniste révéla à Socrate qui il était, une caverne de tous les désirs mauvais, le grand ironiste laissa échapper une parole qui livre sa clé. « Cela est vrai, dit-il, mais je suis devenu leur maître. » Comment Socrate est-il devenu maître de lui-même ? — Son cas était en réalité seulement le cas extrême, seulement le plus visible de ce qui commençait alors à devenir le besoin général : que personne n'était plus maître de soi, que les instincts se tournaient les uns contre les autres. Il fascinait en tant que ce cas extrême — sa laideur effrayante le montrait à tous : il fascinait, comme il va de soi, encore plus en tant que réponse, en tant que solution, en tant qu'apparence de remède à ce cas. —

10.
Quand il devient nécessaire de faire de la raison un tyran, comme Socrate l’a fait, cela signifie que le danger n’est pas petit que quelque chose d’autre devienne tyrannique. La rationalité fut alors perçue comme une sauveuse ; ni Socrate, ni ses « malades » n'avaient la liberté d'être rationnels — c'était une nécessité, leur dernier recours. Le fanatisme avec lequel toute la pensée grecque se jeta sur la rationalité révèle une situation d'urgence : on était en danger, il n’y avait qu’un choix : soit périr, soit devenir absurdement rationnel… Le moralisme des philosophes grecs à partir de Platon est conditionné pathologiquement ; de même leur estimation de la dialectique. Raison = vertu = bonheur signifie simplement : il faut imiter Socrate et créer en permanence une lumière diurne contre les désirs obscurs — la lumière diurne de la raison. Il faut être sage, clair, lumineux à tout prix : tout abandon aux instincts, à l'inconscient mène à la chute…

11.
J’ai laissé entendre par quoi Socrate fascinait : il semblait être un médecin, un guérisseur. Est-il encore nécessaire de souligner l'erreur dans sa croyance en la « rationalité à tout prix » ? — C'est une illusion de la part des philosophes et des moralistes de croire qu'en combattant la décadence, ils en sortent. En sortir est au-delà de leur capacité : ce qu'ils choisissent comme moyen, comme salut, est en réalité juste une autre expression de la décadence — ils changent son expression, mais ne l’éliminent pas. Socrate était un malentendu ; toute la morale de l'amélioration, y compris la morale chrétienne, était un malentendu… La lumière la plus éclatante, la rationalité à tout prix, une vie claire, froide, prudente, consciente, sans instinct, en résistance contre les instincts, n'était elle-même qu'une maladie, une autre maladie — et certainement pas un retour à la « vertu », à la « santé », au bonheur… Devoir combattre les instincts — c'est la formule de la décadence : tant que la vie monte, le bonheur équivaut à l’instinct. —

12.
— A-t-il compris cela lui-même, ce plus astucieux de tous les dupes de soi-même ? S’est-il dit cela en fin de compte, dans la sagesse de son courage face à la mort ?… Socrate voulait mourir : — ce n'était pas Athènes qui lui a donné le poison, c’est lui qui s’est donné le poison, il a forcé Athènes à lui donner le poison… « Socrate n'est pas un médecin, murmurait-il doucement à lui-même : la mort seule est ici médecin… Socrate lui-même était juste malade depuis longtemps… »

III La « raison » en philosophie.
1.
Vous me demandez ce qu’est l’idiotie des philosophes ?… Par exemple, leur manque de sens historique, leur haine même de la notion de devenir, leur égyptianisme. Ils pensent rendre hommage à une chose en la déhistoriant, sub specie aeterni, — en en faisant une momie. Tout ce que les philosophes ont manipulé depuis des millénaires ce sont des momies de concepts ; rien de réellement vivant n’est sorti de leurs mains. Ils tuent, ils embaument, ces seigneurs des idoles conceptuelles, lorsqu’ils adorent, — ils deviennent dangereux pour la vie lorsqu’ils adorent. La mort, le changement, la vieillesse tout autant que la génération et la croissance sont pour eux des objections — des réfutations même. Ce qui est, ne devient pas ; ce qui devient, n’est pas… Ils croient maintenant tous, même avec désespoir, à l’être. Mais comme ils ne parviennent pas à le saisir, ils cherchent des raisons pour lesquelles il leur est dérobé. « Il doit y avoir une illusion, une tromperie dans le fait que nous ne percevons pas l’être : où est le trompeur ? » — « Nous l’avons, crient-ils avec bonheur, c’est la sensualité ! Ces sens, qui sont d’ailleurs si immoraux, nous trompent sur le monde véritable. Morale : se débarrasser de l’illusion sensorielle, du devenir, de l’histoire, du mensonge — l’histoire n’est rien d’autre que la croyance aux sens, la croyance au mensonge. Morale : dire non à tout ce que croient les sens, à toute l’humanité : tout cela est « peuple ». Être philosophe, être une momie, présenter le monothéisme monotone à travers une mimique de fossoyeur ! — Et fuir tout ce qui touche au corps, cette idée fixe pitoyable des sens ! marquée par toutes les erreurs de la logique, même lorsqu’elle se prétend réelle ! »

2.
Je mets de côté, avec une grande révérence, le nom d’Héraclite. Lorsque d’autres philosophes rejetaient le témoignage des sens parce qu’il montrait multiplicité et changement, lui rejetait leur témoignage parce qu’il montrait les choses comme ayant une durée et une unité. Héraclite aussi a eu tort avec les sens. Ceux-ci ne mentent ni de la manière que les Éléates le croient, ni de la manière dont lui le croyait — ils ne mentent pas du tout. Ce que nous faisons de leur témoignage, c’est ce qui introduit le mensonge, par exemple le mensonge de l’unité, le mensonge de la matérialité, de la substance, de la durée… La « raison » est la cause de la falsification du témoignage des sens. Dans la mesure où les sens montrent le devenir, le passage, le changement, ils ne mentent pas… Mais avec cela, Héraclite aura toujours raison que l’être est une fiction vide. Le « monde apparent » est le seul : le « monde véritable » est seulement ajouté…

3.
— Et quels outils fins d’observation avons-nous avec nos sens ! Prenons par exemple notre nez, dont aucun philosophe n’a jamais parlé avec vénération et gratitude ; c’est en fait, pour l’instant, l’instrument le plus délicat à notre disposition : il peut détecter des différences minimales de mouvement que même le spectroscope ne peut constater. Nous possédons aujourd’hui autant de science que nous avons décidé d’accepter le témoignage des sens — que nous avons appris à les affiner, les armer, à les penser jusqu’au bout. Le reste est monstruosité et science en devenir, c’est-à-dire métaphysique, théologie, psychologie, théorie de la connaissance. Ou sciences formelles, sémiologie : comme la logique et cette logique appliquée, les mathématiques. En elles, la réalité n’apparaît même pas, pas même comme un problème ; tout comme la question de la valeur même d’une telle convention de signes comme la logique. —

4.
L’autre idiosyncrasie des philosophes est tout aussi dangereuse : elle consiste à confondre le dernier et le premier. Ils placent ce qui vient à la fin — malheureusement ! car cela ne devrait même pas venir ! — les « concepts les plus élevés », c’est-à-dire les concepts les plus généraux, les plus vides, la dernière vapeur de la réalité évaporée, au début comme commencement. C’est encore une fois l’expression de leur manière de vénérer : ce qui est supérieur ne doit pas émerger du inférieur, ne doit pas du tout être un produit de la croissance… Morale : Tout ce qui est de premier ordre doit être causa sui. L’origine d’autre chose est considérée comme une objection, comme une mise en question de la valeur. Tous les valeurs suprêmes sont de premier ordre, tous les concepts les plus élevés, l’être, l’absolu, le bien, le vrai, le parfait — tout cela ne peut pas avoir été créé, doit donc être causa sui. Mais tout cela ne peut pas non plus être inégal, ne peut pas être en contradiction avec lui-même… Ainsi ils ont leur stupéfiant concept de « Dieu »… Le dernier, le plus mince, le plus vide est placé comme premier, comme cause en soi, comme ens realissimum… Que l’humanité ait dû prendre au sérieux les maladies cérébrales des tisserands malades ! — Et elle a payé cher pour cela !…

5.
— Enfin, comparons la façon très différente dont nous (— je dis poliment nous…) abordons le problème de l’erreur et de l’apparence. Autrefois, on considérait le changement, la transformation, le devenir en général comme une preuve d’apparence, comme un signe qu’il devait y avoir quelque chose qui nous induisait en erreur. Aujourd’hui, au contraire, nous voyons, tout autant que le préjugé rationaliste nous contraint à supposer l’unité, l’identité, la durée, la substance, la cause, la matérialité, l’être, nous nous trouvons quelque sorte pris au piège de l’erreur, contraints à l’erreur ; tout comme nous sommes fondés sur un calcul rigoureux à reconnaître que l’erreur se trouve ici. Cela ne diffère pas des mouvements des grands corps célestes : là, l’erreur a trompé notre œil, ici, elle a trouvé dans notre langage un avocat permanent. La langue appartient à une époque de psychologie rudimentaire : nous entrons dans un fétichisme grossier lorsque nous prenons conscience des préjugés métaphysiques du langage, en allemand : de la raison. Cela voit partout l’action et le faire : cela croit à la volonté comme cause en général ; cela croit au « moi », au moi comme être, au moi comme substance et projette la croyance en la substance du moi sur toutes choses — créant ainsi le concept de « chose »… L’être est partout introduit comme cause, inséré ; du concept « moi » découle d’abord, comme dérivé, le concept « être »… Au début se trouve le grand malheur d’erreur que la volonté est quelque chose qui agit — que la volonté est une capacité… Aujourd’hui, nous savons qu’elle n’est qu’un mot… Beaucoup plus tard, dans un monde mille fois plus éclairé, les philosophes ont pris conscience avec surprise de la certitude subjective dans l’utilisation des catégories de la raison : ils ont conclu que celles-ci ne pouvaient pas provenir de l’empirie, — toute l’empirie étant en contradiction avec elles. D’où proviennent-elles donc ? — Et en Inde comme en Grèce, on a fait la même erreur : « Nous devons déjà avoir été originaires d’un monde plus élevé (— au lieu d’un monde beaucoup plus bas : ce qui aurait été la vérité !), nous devons avoir été divins, car nous possédons la raison ! »… En effet, rien n’a eu jusqu’ici une persuasion plus naïve que l’erreur de l’être, telle qu’elle a été formulée par les Élèates : elle a chaque mot pour elle, chaque phrase que nous prononçons ! — Même les adversaires des Élèates ont succombé à la séduction de leur concept d’être : Démocrite parmi d’autres, lorsqu’il inventa son atome… La « raison » dans le langage : oh, quelle vieille trompeuse ! Je crains que nous ne puissions nous débarrasser de Dieu, car nous croyons encore à la grammaire…

6.
On me sera reconnaissant si je condense une telle perception essentielle et nouvelle en quatre thèses : je facilite ainsi la compréhension, je provoque ainsi la contradiction.

Première thèse. Les raisons pour lesquelles ce monde a été désigné comme apparent fondent en réalité sa réalité — une autre sorte de réalité est absolument indémontrable.

Deuxième thèse. Les caractéristiques que l’on a attribuées au « vrai être » des choses sont les caractéristiques du non-être, du néant — on a construit le « monde vrai » en opposition au monde réel : un monde apparent en effet, dans la mesure où il n’est qu’une illusion moralement-optique.

Troisième thèse. Il n’a aucun sens de fabuler sur un « autre » monde que celui-ci, à condition que nous n’ayons pas en nous un instinct de calomnie, de réduction, de suspicion de la vie : dans ce dernier cas, nous nous vengeons de la vie avec la fantasmagorie d’une « autre », d’une « meilleure » vie.

Quatrième thèse. Diviser le monde en un « vrai » et un « apparent », que ce soit à la manière du christianisme, ou à la manière de Kant (un chrétien sournois à la fin) est seulement une suggestion de décadence — un symptôme de vie en déclin… Que l’artiste valorise l’apparence plus que la réalité n’est pas une objection à cette thèse. Car « l’apparence » signifie ici encore une fois la réalité, seulement sous une sélection, une amplification, une correction… L’artiste tragique n’est pas un pessimiste, — il dit justement oui à tout ce qui est douteux et terrible lui-même, il est dionysiaque…

IV Comment le « monde vrai » est finalement devenu une fable.
Histoire d'une erreur.

1.

Le monde véritable est accessible aux sages, aux pieux, aux vertueux : il l'habite, il l'est.

(Forme la plus ancienne de l’idée, relativement intelligente, simple, convaincante. Paraphrase de la phrase « Moi, Platon, je suis la vérité. »)

2.

Le monde vrai, inaccessible pour l’instant, mais promis aux sages, aux pieux, aux vertueux (« pour le pécheur qui se repent »).

(Avancée de l'idée : elle devient plus subtile, plus délicate, plus incompréhensible - elle devient femme, elle devient chrétienne...)

3.

Le monde réel, inaccessible, indémontrable, impossible à promettre, mais déjà comme pensée une consolation, une obligation, un impératif.

(Le vieux soleil au fond, mais à travers le brouillard et le scepticisme ; l'idée est devenue sublime, pâle, nordique, königsbergienne.)

4.

Le monde réel – inaccessible ? Au moins inégalé. Et comme inégalé, aussi inconnu. Par conséquent, non pas réconfortant, rédempteur, contraignant : à quoi pourrait nous obliger quelque chose d’inconnu ?...

(Matin gris. Premier bâillement de la raison. Chant du coq du positivisme.)

5.

Le « monde vrai » - une idée qui ne sert plus à rien, qui n'est même plus contraignante - une idée inutile, devenue superflue, donc une idée réfutée : débarrassons-nous-en !

(Journée lumineuse ; petit déjeuner ; retour de la bonne humeur et de la gaieté ; rougeur de honte de Platon ; bruit diabolique de tous les esprits libres.)

6.

Nous avons aboli le monde réel : quel monde restait-il ? l'apparent peut-être ?… Mais non ! Avec le monde réel nous avons aussi aboli le monde apparent !
(Midi ; moment de l'ombre la plus courte ; fin de la plus longue erreur ; apogée de l'humanité ; INCIPIT ZARATHUSTRA.)

1.
Le monde véritable accessible au sage, au pieux, au vertueux — il vit en lui, il est lui.

(Forme la plus ancienne de l'idée, relativement intelligente, simple, convaincante. Reformulation de la phrase « moi, Platon, je suis la vérité ».)

2.
Le monde véritable, inaccessible pour l'instant, mais promis au sage, au pieux, au vertueux (« au pécheur qui fait pénitence »).

(Progrès de l'idée : elle devient plus subtile, plus trompeuse, plus insaisissable — elle devient féminine, elle devient chrétienne…)

3.
Le monde véritable, inaccessible, indémontrable, impromettable, mais déjà comme pensé un réconfort, une obligation, un impératif.

(Le vieux soleil en substance, mais à travers la brume et le scepticisme ; l'idée devenue sublime, pâle, nordique, de Königsberg.)

4.
Le monde véritable — inaccessible ? En tout cas, non atteint. Et en tant que non atteint, également inconnu. Par conséquent, pas réconfortant, rédempteur, obligatoire : en quoi quelque chose d'inconnu pourrait-il nous obliger ?…

(Le matin gris. Premier bâillement de la raison. Cri du coq du positivisme.)

5.
Le « monde véritable » — une idée devenue désormais inutile, même plus obligatoire — une idée devenue inutile, superflue, par conséquent une idée réfutée : supprimons-la !

(Jour clair ; petit déjeuner ; retour du bon sens et de la gaieté ; rougeur de honte de Platon ; vacarme du diable de tous les esprits libres.)

6.
Nous avons aboli le monde véritable : quel monde reste-t-il ? Peut-être le monde apparent ?… Mais non ! Avec le monde véritable, nous avons aussi aboli le monde apparent !
(Midi ; moment de l'ombre la plus courte ; fin du plus long des illusions ; sommet de l'humanité ; INCIPIT ZARATHOUSTRA.)

V La morale comme anti-nature.
1.
Toutes les passions ont un moment où elles sont simplement fatales, où elles entraînent leur victime sous le poids de la bêtise - et un moment plus tard, bien plus tard, où elles se marient avec l'esprit, se « spiritualisent ». Autrefois, à cause de la bêtise de la Passion, on faisait la guerre à la Passion elle-même : on conspirait pour la détruire - tous les vieux monstres moraux sont unanimes sur ce point : « il faut tutor les passions », la formule la plus connue pour cela. C'est dans le Nouveau Testament, dans ce Sermon sur la Montagne, où d'ailleurs les choses ne sont pas vues d'en haut. Il y est dit par exemple, avec une application pratique à la sexualité, « si ton œil te offense, arrache-le » : heureusement aucun chrétien n'agit selon cette règle. Détruire les passions et les désirs simplement pour empêcher leur bêtise et les conséquences désagréables de leur bêtise nous semble aujourd'hui n'être qu'une forme aiguë de bêtise. On n'admire plus les dentistes qui arrachent les dents pour qu'elles ne fassent plus mal... En revanche, on admet avec une certaine justesse que le concept de « spiritualisation de la passion » ne pourrait même pas se concevoir sur le terrain d'où est né le christianisme. grandi. Comme on le sait, la première Église luttait contre les « intelligents » en faveur des « pauvres en esprit » : comment pouvait-on espérer d’elle une guerre intelligente contre la Passion ? — L'Église combat la passion par l'excision dans tous les sens du terme : sa pratique, son « remède » est le castratisme. Elle ne demande jamais : « Comment spiritualiser, embellir, déifier un désir ? » - elle a toujours mis l'accent de la discipline sur l'éradication (de la sensualité, de l'orgueil, de la domination, de l'avidité, de la vengeance). — Mais attaquer les passions à la racine, c'est attaquer la vie à la racine : la pratique de l'Église est hostile à la vie...

2.
Le même moyen, dilution, extermination, est instinctivement choisi dans la lutte contre un désir par ceux qui sont trop faibles, trop dégénérés pour pouvoir y établir un étendard : de ces natures qui ont besoin de la Trappe dont parle le parabole (et sans parabole -), une déclaration finale d'inimitié, un écart entre soi et une passion. Les moyens radicaux ne sont indispensables qu’aux dégénérés ; La faiblesse de la volonté, ou plus précisément l’incapacité de ne pas réagir à un stimulus, n’est en soi qu’une autre forme de dégénérescence. L’hostilité radicale, l’hostilité mortelle contre la sensualité reste un symptôme réfléchi : on est donc en droit de faire des hypothèses sur l’état général d’une personne aussi excessive. — D'ailleurs, cette hostilité, cette haine n'atteint son paroxysme que lorsque de telles natures n'ont plus assez de force même pour entreprendre une cure radicale, pour renoncer à leur « diable ». Regardons toute l’histoire des prêtres et des philosophes, y compris les artistes : la chose la plus venimeuse pour les sens n’est pas dite sur les impuissants, ni sur les ascètes, mais sur les ascètes impossibles, sur ceux qui avaient besoin d’être ascètes…

3.
La spiritualisation de la sensualité s'appelle amour : c'est un grand triomphe sur le christianisme. Un autre triomphe est notre spiritualisation de l’inimitié. Cela consiste à comprendre en profondeur la valeur d’avoir des ennemis : bref, à faire et conclure de manière opposée à ce que l’on a fait et déduit auparavant. L'Église a toujours voulu la destruction de ses ennemis : nous, immoralistes et antéchrists, voyons notre avantage dans le fait que l'Église existe... Même en politique, l'hostilité est devenue maintenant plus spirituelle - beaucoup plus sage, beaucoup plus réfléchie, beaucoup plus doux. Presque tous les partis comprennent leur intérêt de conservation dans le fait que la partie adverse n’a aucune force ; il en va de même pour la grande politique. Une nouvelle création en particulier, par exemple le nouvel empire, a des ennemis plus nécessaires que des amis : au contraire, elle semble d'abord nécessaire, au contraire elle devient seulement nécessaire... Nous ne nous comportons pas différemment envers « l'ennemi intérieur » : ici aussi, nous Nous avons spiritualisé l'inimitié, nous avons là aussi compris sa valeur. On ne peut être fécond qu’au prix d’être riche en contraires ; on ne reste jeune qu'à condition que l'âme ne s'étire pas, n'aspire pas à la paix... Rien ne nous est devenu plus étranger que cette désirabilité d'autrefois, celle de la « paix de l'âme », la désirabilité chrétienne ; Rien ne nous rend moins envieux que la vache morale et le gros bonheur d'une bonne conscience. Vous avez renoncé à la grande vie lorsque vous avez renoncé à la guerre... Dans de nombreux cas, bien sûr, la « paix de l'âme » n'est qu'un malentendu - quelque chose d'autre qui ne sait tout simplement pas comment se nommer plus honnêtement. Sans plus tarder ni préjugés, quelques cas. La « paix de l’âme », par exemple, peut être le doux rayonnement d’une riche animalité vers le moral (ou le religieux). Ou le début de la fatigue, la première ombre portée par la soirée, n'importe quelle soirée. Ou le signe que l’air est humide, que les vents du sud approchent. Ou la gratitude contre le savoir pour une digestion heureuse (« amour des gens »). Ou le silence de la personne en convalescence, pour qui tout a un goût nouveau et qui attend... Ou l'état qui suit une forte satisfaction de notre passion dominante, le sentiment de bien-être d'une satiété rare. Ou la décrépitude de notre volonté, de nos désirs, de nos vices. Ou la paresse, persuadée par la vanité de s'habiller moralement. Ou l’arrivée d’une certitude, même terrible, après une longue période de tension et de torture par l’incertitude. Ou l'expression de la maturité et de la maîtrise au milieu du faire, de la création, du travail, du vouloir, la respiration calme, la « liberté de volonté » acquise... Crépuscule de l'idole : qui sait ? peut-être juste une sorte de « paix de l’âme »…

4.
— Je mets un principe dans une formule. Tout naturalisme moral, c'est-à-dire toute moralité saine, est dominé par un instinct de vie - un commandement de la vie est accompli par un certain canon de "devrait" et de "ne devrait pas", une certaine inhibition et hostilité dans la manière dont la vie est vécue. donc mis de côté. A l'inverse, la moralité contre nature, c'est-à-dire presque toutes les morales enseignées, vénérées et prêchées jusqu'à présent, est dirigée contre les instincts de la vie - c'est une condamnation tantôt secrète, tantôt forte et audacieuse de ces instincts. En disant « Dieu regarde le cœur », elle dit non aux désirs les plus bas et les plus élevés de la vie et prend Dieu pour l'ennemi de la vie... Le saint en qui Dieu plaît est le castrat idéal... La vie est finie , là où commence le « Royaume de Dieu »…

5.
Ayant compris le sacrilège d'une telle rébellion contre la vie, devenue presque sacro-sainte dans la morale chrétienne, on a heureusement aussi compris autre chose : le caractère inutile, apparent, absurde, mensonger d'une telle rébellion. Une condamnation de la vie par les vivants ne reste finalement que le symptôme d'un certain type de vie : la question de savoir si c'est à tort ou à raison ne se pose pas du tout. Il faudrait avoir une position en dehors de la vie, et d'autre part la connaître aussi bien que chacun, autant que tous ceux qui l'ont vécue, pour pouvoir aborder le problème de la valeur de la vie. : des raisons suffisantes pour comprendre que le problème est un problème qui nous est inaccessible. Quand nous parlons de valeurs, nous parlons sous l'inspiration, sous l'optique de la vie : la vie elle-même nous oblige à fixer des valeurs, la vie elle-même acquiert de la valeur à travers nous lorsque nous fixons des valeurs... Il s'ensuit que cette anti-nature de la morale , que Dieu a compris comme un contre-concept et une condamnation de la vie, n'est qu'un jugement de valeur sur la vie - quelle vie ? quel genre de vie ? — Mais j'ai déjà donné la réponse : de la vie déclinante, de la vie affaiblie, de la fatigue, de la vie condamnée. La morale, telle qu'on l'a comprise jusqu'à présent - telle qu'elle a été formulée tout récemment par Schopenhauer comme « négation de la volonté de vivre » - est l'instinct de décadence lui-même, qui se transforme en impératif : elle dit : « périr ! " c'est le jugement du condamné...

6.
Considérons enfin combien il est naïf de dire « l’homme devrait être ainsi ! » La réalité nous montre une délicieuse richesse de types, l’opulence d’un jeu somptueux et d’un changement de formes : et un pauvre moraliste de base dit à ceci : « non. ! "Les êtres humains devraient être différents" ?... Il sait même comment il devrait être, ce connard et râleur, il se peint sur le mur et dit "ecce homo !"... Mais même si le moraliste ne s'adresse qu'à l'individu et Il lui dit : « Tu devrais être comme ça ! » Il n'arrête pas de se moquer de lui-même. L’individu est une part du destin, de face et de derrière, une loi de plus, une nécessité de plus pour tout ce qui vient et sera. Lui dire « changement », c'est exiger que tout change, même à l'envers... Et effectivement, il y avait des moralistes conséquents, ils voulaient que les gens soient différents, c'est à dire vertueux, ils les voulaient à leur image, c'est à dire qu'ils soient des crétins : ils disaient non à ça le monde ! Pas de petite folie ! Ce n'est pas une forme modeste d'impudeur !... La morale, dans la mesure où elle condamne, en elle-même, non pas à partir d'aspects, de considérations, d'intentions de vie, est une erreur spécifique pour laquelle il ne faut pas avoir pitié, une idiosyncrasie dégénérée qui a causé des dommages incalculables. a!... Nous autres, nous immoralistes, avons, en revanche, ouvert notre cœur à toutes sortes de compréhension, de compréhension et d'approbation. Nous ne nions pas facilement, nous recherchons notre honneur en étant des affirmateurs. Nous prenons de plus en plus conscience de cette économie qui a encore besoin et sait exploiter tout ce que rejette la sainte folie du prêtre, la raison malade du prêtre, cette économie dans la loi de la vie qui elle-même vient des espèces répugnantes du le râleur, le prêtre, le vertueux prend son avantage - quel avantage ? — Mais c'est nous-mêmes, nous les immoralistes, qui sommes la réponse ici...